Hoe dachten de bewoners van oude beschavingen over onsterfelijkheid?

2024 Auteur: Seth Attwood | [email protected]. Laatst gewijzigd: 2023-12-16 16:13

Enkele jaren geleden stelden sociologen van het Levada Center aan voorbijgangers een ongewone vraag: "Wil je voor altijd leven?" Het lijkt erop, wie wordt niet verleid door het eeuwige leven? Maar de resultaten van de peiling verrasten: 62% van de Russen wil zo'n lot niet voor zichzelf. De kwestie van onsterfelijkheid werd gesteld aan atheïsten, orthodoxe christenen, moslims en vertegenwoordigers van andere bekentenissen. Ik vraag me af welke mensen die in de oudheid leefden de vraag van de sociologen zouden hebben beantwoord?

Giulio Romano (1492-1546). Allegorie van onsterfelijkheid. Rond 1540 / © Getty Images

De oude Grieken waren geobsedeerd door het idee van eeuwige jeugd en eeuwig leven. In mythen, poëzie en filosofie hebben ze veel nadruk gelegd op het verlangen om jong te blijven en voor altijd te leven. Onsterfelijkheid hebben zoals de goden zou de hoogste prestatie zijn geweest, maar de Grieken waren zich ook terdege bewust van de ontnuchterende gevolgen van dergelijke voordelen.

Voor de oude Hellenen werden de levens van mannen en vrouwen gemeten door chrono's - tijd verdeeld in verleden, heden en toekomst. Maar als mensen ronddreven in eindeloze tijd, een eeuwigheid, wat zou er dan gebeuren met herinneringen of liefde? Hoe kan een menselijk brein, dat 70 of 80 jaar aan herinneringen heeft opgeslagen, omgaan met de opslag van eeuwen of millennia?

De schakels tussen herinnering, liefde en sterfelijkheid zijn te vinden in Homerus' Odyssee. In een epische tienjarige poging van Odysseus om na de Trojaanse oorlog naar zijn huis in Ithaca te komen, werd hij tegen de wil van de nimf Calypso vastgehouden. Ze heeft Odysseus zeven jaar als haar minnaar gehouden.

De schattige nimf biedt hem eeuwige jeugd en onsterfelijkheid aan als een man voor altijd bij haar op het eiland blijft. Calypso kan niet geloven dat Odysseus zo'n gulle gift weigert.

Andere goden dringen erop aan dat Calypso Odysseus' wens om een vlot te bouwen zou respecteren om te proberen terug te keren naar zijn vrouw, familie, vrienden en de rest van zijn dagen op zijn geboorteland te leven. Zoals Odysseus Calypso uitlegt: “Wees niet boos op mij, meesteres godin! Ik weet zelf heel goed hoe zielig de redelijke Penelopeia is in vergelijking met je lengte en uiterlijk.

Ze is sterfelijk - je bent niet onderhevig aan de dood of ouderdom. Toch, en tegelijkertijd wens ik en streef ik er alle dagen naar om voortdurend weer naar huis terug te keren "(" The Odyssey ", vertaald door V. Veresaev).

Chronos (Cronus, Saturnus). Jean-Baptiste Moses / © grekomania.ru

De onsterfelijke Calypso kan Odysseus' verlangen naar zijn vrouw en nostalgie naar huis niet begrijpen. In de woorden van Odysseus drukt het oude gedicht een van de belangrijkste verschillen tussen goden en stervelingen uit: mensen zijn verbonden met elkaar en met hun thuisland. De held van het gedicht weet dat hij zijn persoonlijkheid zal verliezen, niet alleen kostbaar voor hem, maar ook voor zijn familie en vrienden, als hij besluit onsterfelijkheid te krijgen.

Het nastreven van onsterfelijkheid roept ook andere zorgen op. In tegenstelling tot mensen, veranderen of leren onsterfelijke goden niet.

Zou zelfopoffering zonder de dreiging van levensgevaar een heroïsche prestatie en glorie worden? Net als empathie zijn deze idealen puur menselijk, en ze zijn vooral merkbaar in de militaire cultuur, de cultuur van het oude Griekenland en het oude Rome. De onsterfelijke goden en godinnen uit de Griekse mythologie zijn machtig, maar niemand noemt ze moedig. Onsterfelijke goden kunnen van nature nooit hoog gokken of hun leven riskeren.

Odysseus en Calypso, still uit de film "Odyssey's Wanderings" (1954).

Volgens Herodotus noemde de elite-infanterie van tienduizend soldaten in het Perzische rijk in de 6e en 5e eeuw voor Christus zichzelf "onsterfelijken", maar niet omdat ze voor altijd wilden leven, maar omdat ze wisten dat hun aantal altijd ongewijzigd zou blijven. Het vertrouwen dat een even dappere krijger onmiddellijk de plaats zou innemen van een gesneuvelde of gewonde soldaat en daarmee de "onsterfelijkheid" van de eenheid zou verzekeren, versterkte een gevoel van samenhang en trots.

De blijvende aantrekkingskracht van dit concept blijkt uit de naam "onsterfelijken", die werd aangenomen door de Sassanidische en Byzantijnse cavalerie, de keizerlijke garde van Napoleon en het Iraanse leger van 1941-1979.

In het Mesopotamische epos "Gilgamesj" ontmoeten kameraden Enkidu en Gilgamesj heldhaftig de dood, zichzelf troostend dat hun glorie tenminste eeuwig zal zijn. Dit idee is belichaamd in het oude Griekse ideaal van 'onvergankelijke glorie'.

Spijkerschrift met de tekst van het epos over Gilgamesj / © polit.ru

In de Griekse mythologie streven echte helden en heldinnen niet naar fysieke onsterfelijkheid. Geen enkele echte held wil van ouderdom sterven. Jong en knap sterven in een nobele strijd met een waardige tegenstander is de definitie van mythisch heldendom. Zelfs de barbaarse Amazones van de Griekse legende bereiken deze geroemde heldhaftige status door moedig te sterven in de strijd.

Deze keuze is ook vervat in de legendes over de Kaukasische sleeën, mannen en vrouwen die leefden in de Gouden Eeuw van Helden. De Nart-sagen combineren oude Indo-Europese mythen en Euraziatische folklore. In één sage vraagt de Schepper: „Wil je een kleine stam zijn en een korte eeuw leven, maar grote glorie verwerven?

Of heb je liever dat je aantal groot was en dat ze veel eten en drinken hebben en een lang leven leiden, zonder strijd of glorie te kennen?" Het antwoord van de Narts klinkt als de latere Vikingen die naar Walhalla verlangden: "Leef snel." Ze blijven liever klein in aantal en leveren grote prestaties: “We willen niet als vee zijn. We willen leven met menselijke waardigheid."

Ze worden herhaald in zijn reflecties door de Romeinse keizer en stoïcijnse filosoof Marcus Aurelius, die de aanvaarding van de dood verbond met de verplichting om zijn korte, kwetsbare leven met waardigheid en eer te leiden.

Marcus Aurelius. Romeinse beeldhouwkunst

Veel oude reisverhalen genieten van beschrijvingen van fabelachtige utopieën, waar mensen gelukkig, gezond, vrij en onsterfelijk zijn. Een vroeg voorbeeld van het idee dat in een of ander exotisch land in het Oosten een bron van jeugd of een lang leven kan worden gevonden, is te vinden in de geschriften van Ctesias, een Griekse arts die in Babylon woonde en schreef over de wonderen van India in de 5e eeuw. eeuw voor Christus.

Rond dezelfde tijd het verhaal van langleverende Ethiopiërs, die hun 120-jarige levensduur te danken hebben aan een dieet van melk en vlees. Later schreef een anonieme Griekse geograaf die in Antiochië of Alexandrië woonde (IV eeuw na Christus) over een oostelijk land waar ze wilde honing en peper eten en tot 120 jaar oud worden. Vreemd genoeg is 120 jaar de maximale menselijke levensduur die door sommige moderne wetenschappers wordt gesuggereerd.

Plinius de Oudere noemde een groep mensen in India die millennia hebben geleefd. India komt ook voor in vele legendes die ontstonden na de dood van Alexander de Grote, verzameld in het Arabisch, Grieks, Armeens en andere versies van de Alexandrijnse roman (3e eeuw voor Christus - 6e eeuw na Christus).

Er werd gezegd dat de jonge veroveraar van de wereld naar onsterfelijkheid verlangde. Op een gegeven moment gaat Alexander een filosofische dialoog aan met Indiase wijzen. Hij vraagt: "Hoe lang moet een mens leven?" Ze antwoorden: "Totdat hij de dood beter vindt dan het leven." In zijn campagnes komt Alexander voortdurend obstakels tegen in zijn zoektocht naar het water van het eeuwige leven en ontmoet hij fantastische wijzen die hem waarschuwen voor dergelijke zoektochten. De droom om de magische wateren van onsterfelijkheid te vinden heeft overleefd in middeleeuwse Europese folklore.

De legendarische reiziger en verhalenverteller Presbyter John bijvoorbeeld beweerde dat het baden in de fontein van de jeugd iemand zou terugbrengen naar de ideale leeftijd van 32 jaar en dat verjonging zo vaak als gewenst zou kunnen worden herhaald.

Aan de andere kant van de wereld, in China, droomden verschillende keizers ervan het elixer van onsterfelijkheid te ontdekken. De beroemdste zoeker was Qin Shi Huang Ti, geboren in 259 voor Christus, ongeveer een eeuw na Alexander de Grote.

Taoïstische legendes vertelden over mensen die nooit oud werden of stierven, omdat ze een speciaal kruid groeiden op de legendarische bergen of eilanden. In 219 v. Chr. stuurde Qin Shi Huang een alchemist en drieduizend jonge mannen om te proberen het elixer te vinden. Niemand heeft ze weer gezien.

De keizer zocht tovenaars en andere alchemisten op die verschillende bouillons mengden die ingrediënten bevatten waarvan wordt aangenomen dat ze kunstmatig een lange levensduur geven, van eeuwenoude schildpaddenschelpen tot zware metalen.

Alle zoekopdrachten eindigden echter in een mislukking: Qin Shi Huang stierf op de "gevorderde" leeftijd - op 49-jarige leeftijd, in 210 voor Christus. Maar we herinneren ons deze keizer nog steeds, zijn onsterfelijkheid kwam tot uiting in het feit dat Qin Shi Huang Ti de eerste keizer van een verenigd China werd: hij was de bouwer van de Grote Muur, het Grote Linqiu-kanaal en een prachtig mausoleum bewaakt door zesduizend terracotta krijgers.

De gebreken die inherent zijn aan het streven naar onsterfelijkheid worden gevonden in de mythen van onverschrokken sterfelijke helden. Neem het geval van Achilles. Toen hij werd geboren, probeerde zijn moeder, Nereis Thetis, hem onkwetsbaar te maken. En ze doopte de baby in de rivier de Styx zodat hij onsterfelijk zou zijn.

Thetis hield Achilles bij de hiel vast, wat zijn zwakke punt werd. Vele jaren later, op het slagveld van Troje, stierf de Griekse krijger, ondanks al zijn dapperheid, in het eervolle duel waarop hij van aangezicht tot aangezicht hoopte. Achilles stierf roemloos, omdat een door een boogschutter afgevuurde pijl hem in de hiel trof.

Achilles en Penthesileia. Puttend uit een oude Griekse amfora

Veel oude mythen stellen ook de vraag: kan onsterfelijkheid vrijheid van lijden en verdriet garanderen? In het Mesopotamische epos is Gilgamesj bijvoorbeeld verontwaardigd dat alleen de goden eeuwig leven, en gaat hij op zoek naar onsterfelijkheid. Maar als Gilgamesj de droom van het eeuwige leven had bereikt, zou hij voor altijd moeten rouwen om het verlies van zijn dierbare metgezel, Enkidu.

Sommige oude Griekse mythen waarschuwen dat het bedrog van de dood chaos op aarde veroorzaakt en veel lijden met zich meebrengt. Sisyphean-arbeid is een cliché dat zinloos werk aanduidt, maar weinigen herinneren zich waarom Sisyphus een rotsblok voor altijd naar de top van een heuvel moet slepen. Sisyphus, de legendarische tiran van Korinthe, stond bekend om zijn wreedheid, sluwheid en bedrog. Volgens de mythe veroverde en bond hij Thanatos (dood) op sluwe wijze met kettingen.

Nu kon geen levend wezen op aarde sterven. Deze daad verstoorde niet alleen de natuurlijke orde der dingen en dreigde overbevolking, maar verhinderde ook dat iemand dieren aan de goden offerde of vlees at. Wat gebeurt er met de politiek en de samenleving als tirannen eeuwig leven?

Bovendien waren mannen en vrouwen die oud, ziek of gewond waren, gedoemd tot eindeloos lijden. De god van de oorlog, Ares, is het meest woedend over de capriolen van Sisyphus, want als niemand zou kunnen sterven, is oorlog niet langer een serieuze onderneming.

In één versie van de mythe bevrijdde Ares Thanatos en legde Sisyphus in de handen van de dood. Maar toen hij zich in de onderwereld bevond, was de sluwe Sisyphus in staat om de goden te overtuigen hem te laten gaan om tijdelijk terug te keren naar de levenden en wat onafgemaakte zaken te doen. Dus hij gleed weer uit de dood.

Uiteindelijk stierf Sisyphus van ouderdom, maar hij werd nooit gerekend tot de schaduwen van de doden, nutteloos fladderend rond Hades. In plaats daarvan brengt hij de eeuwigheid door met dwangarbeid. Het verhaal van Sisyphus was het thema van de tragedies van Aeschylus, Sophocles en Euripides.

Tantalus was een andere figuur die eeuwig werd gestraft voor wandaden tegen de goden. Een van zijn misdaden was proberen goddelijke ambrozijn en nectar te stelen om mensen onsterfelijk te maken met behulp van deze elixers.

Het is interessant dat de mythische sleutel tot eeuwige jeugd en leven voedsel was: de goden hadden een speciaal dieet van levengevend eten en drinken. Het is opmerkelijk dat voeding de gemeenschappelijke noemer is die leven van niet-leven onderscheidt in het biologische systeem van Aristoteles. In de hoop de geheimen van een lang leven te ontrafelen, onderzocht Aristoteles veroudering, verwelking en dood in zijn verhandelingen "Over de lengte en de kortheid van het leven"

"Over jeugd en ouderdom, over leven en dood en over ademen." De wetenschappelijke theorieën van Aristoteles kwamen tot de conclusie dat veroudering wordt gecontroleerd door voortplanting, regeneratie en voeding. Zoals de filosoof opmerkte, leven steriele wezens langer dan degenen die energie verbruiken bij seksuele activiteit.

Aristoteles, schilderij van Francesco Ayets

De mythe van Eos en Titon is een dramatische illustratie van de vloeken die schuilen in het verlangen om de natuurlijke duur van het menselijk leven te overstijgen.

De legende van Titon is vrij oud en werd voor het eerst uiteengezet in de Homerische hymnen, samengesteld rond de 7e-6e eeuw voor Christus. Het verhaal vertelt hoe Eos (of Aurora, de godin van de ochtenddageraad) verliefd werd op een knappe jonge zanger-muzikant uit Troje, Teton genaamd. Eos nam Titon mee naar de hemelse verblijfplaats aan het einde van de aarde om haar minnaar te worden.

Eos kon de onvermijdelijke dood van haar geliefde niet verwerken en vroeg vurig om het eeuwige leven voor Titon. Volgens sommige versies streefde Titon er zelf naar om onsterfelijk te worden. In ieder geval gaven de goden gehoor aan het verzoek. Volgens de typische sprookjeslogica zit de duivel echter in de details:

Eos vergat de eeuwige jeugd voor Titon aan te duiden. Wanneer de walgelijke ouderdom op hem begint te drukken, raakt Eos in wanhoop. Helaas plaatst ze haar bejaarde minnaar in een kamer achter gouden deuren, waar hij voor altijd blijft. Daar, beroofd van het geheugen en zelfs de kracht om te bewegen, mompelt Typhon iets eindelooss. In sommige versies krimpt het in een cicade waarvan het monotone gezang een eindeloos pleidooi voor de dood is.

Teton belichaamt een hard verhaal: voor mensen kan een buitensporig leven verschrikkelijker en tragischer worden dan een vroege dood. Het verhaal van Titon en soortgelijke mythen zeggen dat onsterfelijke en eeuwig jonge wezens verloren zijn, dolende zielen, die met elk millennium meer vermoeid raken van de wereld, verzadigd en verveeld.

Titon en Eos

Zo lijken de dorst naar het eeuwige leven en het verlangen om nooit oud te worden, die aanvankelijk een enthousiaste reactie in de ziel oproepen, bij nader inzien niet langer een rooskleurig vooruitzicht. Daarom kunnen we met het volste vertrouwen zeggen dat peilingen van sociologen, als ze in de antieke wereld zouden worden gehouden, ongeveer hetzelfde resultaat zouden laten zien als in het moderne Rusland.