Hoe christelijke predikers het geloof in Japan hebben geplant

2024 Auteur: Seth Attwood | [email protected]. Laatst gewijzigd: 2024-01-31 08:42

Zendingswerk is altijd een belangrijk politiek instrument geweest. De redding van verloren zielen werd gerechtvaardigd door diplomatieke intriges en bloedige veroveringen. Amerika werd veroverd door de priesters samen met de conquistadores, en de Indianen die aan de Spaanse zwaarden waren ontsnapt, werden gedwongen het katholieke kruis te kussen.

In het Verre Oosten was de situatie anders: het was moeilijk om te vechten tegen de machtige staten daar, zelfs achter de naam van God te verbergen. Toch hielden dergelijke moeilijkheden de Europeanen niet tegen. In de 16e eeuw bereikten ze Japan.

Toen in 1543 de eerste Portugese handelaren naar de verre eilanden zeilden, was het duidelijk dat spoedig katholieke missionarissen zouden volgen. En zo gebeurde het. Al in 1547 begon de jezuïet Francis Xaverius, die predikte in Malakka, de Portugese kolonie in Indonesië, zich voor te bereiden op een reis naar het noordoosten.

Zijn interesse werd aangewakkerd door de Japanse Anjiro, die zijn vaderland verliet en zich verstopte voor straf voor moord. Hij vertelde de Portugezen over zijn land, over zijn gewoonten en tradities, maar hij kon niet voorspellen of de Japanners het katholieke geloof zouden willen aanvaarden.

Franciscus Xaverius. Bron: en.wikipedia.org

Na een lange voorbereiding en correspondentie met de Portugese autoriteiten ging Francis op reis. Hij bereikte Japan op 27 juli 1549. Naast de taalbarrière, die geleidelijk werd overwonnen, had de missionaris ook te maken met een wereldbeeldbarrière. De Japanners konden het idee niet begrijpen dat de almachtige god die schiep, inclusief het kwaad, de belichaming is van het goede.

Geleidelijk aan, door de culturele barrière te overwinnen en contacten te leggen met grote feodale heren, was Francis in staat om de ideeën van het katholicisme naar de Japanners van alle sociale lagen te brengen. Door de toenmalige burgeroorlog in Japan moesten in bijna elke provincie echter bureaucratische obstakels worden overwonnen. Toestemming om te prediken van de heerser van de ene provincie betekende absoluut niets in een andere, en het gezag van de keizer was formeel.

Sommige feodale heren werden alleen gedoopt om de handel met Europese landen te vergemakkelijken, omdat de jezuïeten als tussenpersoon optraden bij deze transacties. Volgens schattingen van de missionarissen zelf waren er in 1579 ongeveer 130 duizend christenen in Japan.

De gevoelens van gelovigen beledigen … met hun daaropvolgende vernietiging

Dat veranderde allemaal toen de burgeroorlog voorbij was. De Japanse vereniger Toyotomi Hideyoshi botste in 1587 met christelijke fanatici die boeddhistische kloosters op het eiland Kyushu aanvielen.

Deze gebeurtenis bracht de commandant ertoe te denken dat het christendom een leer is die vreemd is aan het Japanse volk. In 1596 sprak de schipper van het Spaanse koopvaardijschip San Felipe, dat voor de kust van Japan verging, over de gebruikelijke Spaanse tactieken. Volgens hem sturen ze eerst missionarissen naar het buitenland, en dan vindt er met de hulp van tot het christendom bekeerde autochtonen een militaire invasie plaats. Dit gesprek werd opnieuw verteld door Hideyoshi.

In woede beval de eenmaker van Japan de sluiting van alle christelijke missies in het land, en degenen die niet gehoorzaamden, moesten worden geëxecuteerd. Uiteindelijk werden zes Franciscanen, zeventien Japanse christelijke bekeerlingen en drie jezuïeten te voet begeleid van Kyoto naar Nagasaki, waar ze op 5 februari 1597 aan een kruis werden gekruisigd.

Later verklaarde de katholieke kerk hen tot zesentwintig Japanse martelaren. Pogroms van christenen begonnen, en de meeste van hen "/>

Fumi-e. Bron: en.wikipedia.org

Bovendien vonden functionarissen van de shogun "Fumi-e" uit - metalen platen gegraveerd met afbeeldingen van Jezus en de Maagd Maria, waarop de vermeende christenen moesten stappen. Degenen die weigerden, of zelfs maar twijfelden of het de moeite waard was om te doen, werden gearresteerd en als ze geen duidelijke uitleg gaven over hun daden, werden ze gemarteld in een poging hen ertoe te brengen Christus af te zweren.

Velen waren het er niet mee eens om van hun geloof af te wijken. Door de jaren van vervolging zijn meer dan duizend christenen gemarteld vanwege hun geloof.

In 1637 brak een opstand uit in het Shimabara-vorstendom, die, hoewel het begon als een beweging van boeren die ontevreden waren over hoge belastingen, al snel veranderde in een religieuze opstand. De formele leider en levende banier van de rebellen was Amakusa Shiro, die door de Japanse christenen als de messias werd beschouwd.

Ze vertelden hoe een zestienjarige jongen wonderen verrichtte, bijvoorbeeld over water lopen. De opstand werd al snel brutaal onderdrukt. De leider werd geëxecuteerd en de meeste overlevende rebellen werden verbannen van Japan naar Macau of de Spaanse Filippijnen.

Geheim christelijk altaar. Bron: en.wikipedia.org

Veel Japanse christenen zijn ondergedoken. In de huizen van zulke verborgen christenen waren geheime kamers waar de symbolen van de cultus werden bewaard. Degenen die slimmer waren, presenteerden zelfs boeddhistische huisaltaren aan de shogun-functionarissen, wat hun betrouwbaarheid bevestigde.

Zodra de inspecteurs vertrokken, ontvouwde het Boeddhabeeld zich en werd op zijn rug een christelijk kruis gevonden, waartoe al kalm kon worden gebeden. Anderen sneden boeddhistische beelden, maar met de gezichten van christelijke heiligen en functionarissen die niet thuis waren in de theologie, merkten ze de vangst niet op. Zelfs de geheime gebeden werden eentonig gelezen, in een poging ze te vermommen als boeddhistische soetra's, zodat bijzonder oplettende buren zich niet plotseling zouden melden.

Natuurlijk was er geen christelijke literatuur in de huizen van Japanse katholieken - in dat geval zou het ijzeren bewijs zijn geweest dat gemakkelijk tot executie zou kunnen leiden. Daarom werd de Schrift mondeling van vader op zoon doorgegeven.

In sommige gevallen vergaten dergelijke 'familie'-christelijke sekten vele generaties lang de betekenis van uit het hoofd geleerde gebeden en herhaalden ze eenvoudig een reeks geluiden die voor hen onbegrijpelijk waren, naar verluidt in het Spaans of Portugees voor een kruis of een afbeelding van een heilige. Sommige geheime christenen gingen naar afgelegen eilanden, waar ze in een afgelegen commune woonden, volledig geïsoleerd van de hele wereld.

Annulering van alle beperkingen: bid tot iedereen

Dit duurde tot het midden van de 19e eeuw. In 1858 mochten buitenlanders officieel in Japan verblijven. Samen met kooplieden en ambassadeurs arriveerden ook priesters in het nieuw ontdekte land.

Een van hen was de Fransman Bernard Petitjean. Hij bestudeerde de geschiedenis van de vervolging van christenen in Japan en bouwde met de hulp van de Franse Missions Society een kerk van zesentwintig Japanse martelaren. De nog officieel verboden Japanse christenen stroomden de nieuwe tempel binnen. Petitjean sprak met velen van hen en was onuitsprekelijk verrast dat ze veel van de rituelen 250 jaar vrijwel onveranderd hadden bewaard. Hij schreef hierover aan de paus en Pius IX noemde het een wonder van God.

Na de Meiji-restauratie was de wet die het christendom verbiedt nog enige tijd van kracht. Het werd pas in 1873 geannuleerd. De druk van de ambassades van de Verenigde Staten en Europese landen heeft daar veel aan bijgedragen.

Officieel toegestaan om naar huis terug te keren naar degenen die uit het land zijn verdreven vanwege hun geloof, en hun nakomelingen, ongeacht hun religie. Nadat het verbod was opgeheven, nam ook de Russisch-orthodoxe kerk het zendingswerk op zich: Nikolai Kasatkin werd op een spirituele missie naar Japan gestuurd. Hij begon met succes de orthodoxie onder de Japanners te prediken.

Sommige christelijke gemeenschappen wisten niet dat de tijden van vervolging voorbij waren. Een dergelijke gemeenschap werd in de jaren negentig ontdekt door de antropoloog Christal Whelan op de Goto-eilanden, in de buurt van Nagasaki. Deze commune was de thuisbasis van twee oudere priesters en enkele tientallen mannen en vrouwen.

Na met hen te hebben gesproken, realiseerde de wetenschapper zich tot zijn verbazing dat hij op een middeleeuwse christelijke gemeenschap was gestuit die erin was geslaagd het geloof van hun vaders en grootvaders in het geheim over te dragen door eeuwenoude verboden …