Vuurlichtrituelen van de Slaven

2024 Auteur: Seth Attwood | [email protected]. Laatst gewijzigd: 2023-12-16 16:13

De geschiedenis van Russisch vuurwerk begon lang voordat het vuurwerk zelf verscheen. Vuur, heeft het niet de hele geschiedenis en de hele manier van leven van de mensheid veranderd? Vuur bevelen is het lot van goden en mensen. Maar mensen domineren het vuur slechts gedeeltelijk en veranderen snel van zijn meesters in slachtoffers. Daarom wordt absolute macht over het vuur voor mensen geassocieerd met de tussenkomst en hulp van de goden. Vuurverering van de Slaven heeft zijn eigen, anders dan andere volkeren, rituelen en beelden.

Voor alle volkeren in het verre verleden is de vergoddelijking van vuur en licht, samen met andere natuurlijke fenomenen, een algemeen erkend feit. Onder de Oosterse Slaven waren bijvoorbeeld veel rituelen opgedragen aan Perun - de god van donder en bliksem of hemels vuur. De geboorte van Perun werd gekenmerkt door een krachtige aardbeving. In hun rituelen eerden de Slaven ook de zon - God Yarilo, die ook op aarde door vuur werd gepersonifieerd.

De voorlopers van vuurwerk waren vurige en lichtshows. De eenvoudigste en vroegste oorsprong was een fel brandend vreugdevuur, aangestoken door de mensen op de plaatsen van festiviteiten op kersttijd, nieuwjaar, vastenavond en andere feestdagen. Deze feestelijke vreugdevuren bewaarden op hun beurt de herinnering aan de oudste rituelen van volksaanbidding.

De viering door de Slaven van hun meest vereerde goden werd geassocieerd met de afwisseling van de seizoenen, de observatie van veranderingen in de natuur. De oudste rituelen onder boeren die verband houden met de cultus van de zon vielen samen met de belangrijkste perioden van arbeidsactiviteit - voorbereiding op landbouwwerk, zaaien in de lente, rijping en oogsten; ze weerspiegelden in een figuratieve poëtische vorm de verbinding tussen het scheppende werk van de mens en de scheppende krachten van de natuur.

Later, onder de dominantie van de ideologie van de christelijke kerk, ondergingen ze belangrijke veranderingen of verloren ze hun vroegere karakter volledig. De eerder genoemde feestelijke vreugdevuren getuigen van de overblijfselen en transformatie van de meest voorkomende volksrituelen in de oudheid.

In de beginperiode van de Russische gecentraliseerde staat behielden veel feestdagen, waaronder die welke door de kerk waren ingesteld, nog grotendeels het ritueel van de voorchristelijke volkscultus.

In dit opzicht is het meest indicatief de feestdag van de geboorte van Johannes de Doper, met het begin waarvan de mensen hun traditionele rituelen (spelen) vierden gewijd aan de viering van Ivan Kupala - de "god van overvloed", met wiens naam de boeren hadden hun hoop gevestigd op een goede oogst. De met kransen en groene takken versierde deelnemers aan de "vrolijkheid", dansten rond de brandende vreugdevuren.

Geleidelijk aan hun cultusbetekenis verloren, zijn feestelijke vreugdevuren lange tijd verankerd in het volksleven en na verloop van tijd begonnen ze alleen te dienen als het gebruikelijke vurige, decoratieve ontwerp van volksfeesten. In die zin bestaan ze nog steeds in sommige regio's van ons land.

In het volksleven was er echter ook "vurig plezier", dat werd geregeld met behulp van een ploeg. Plown, of lycopodium, is een groenblijvende kruidachtige plant die op mos lijkt en over de grond kruipt. Deze plant in verschillende regio's van ons land heeft de namen: stof, stof, jute, maretak, bladerdeeg, kudde. De rijpe, droge sporen van deze plant geven bij het aansteken een onmiddellijke bliksemflits zonder rook. Vanwege zijn kwaliteiten werd de plunderaar nog niet zo lang geleden in sommige industrieën gebruikt, waaronder pyrotechniek. In het verre verleden diende het als een handig en goedkoop materiaal voor het organiseren van vurige en lichte spektakels door de mensen.

Natuurlijk vonden folkloristische "bacchanalia" niet alleen plaats in Rusland, maar ook in het dagelijks leven van andere volkeren. Het is echter merkwaardig dat de buitenlanders die de "vurige pret" die tijdens de kerst-, olie- en andere feestdagen met de bovengenoemde pijpen en een lauren werden georganiseerd, zagen, ze "bijzonder vuurwerk" noemden.

In de 16e-17e eeuw werden meer spectaculaire vuur- en lichtshows opgevoerd door de Russische geestelijken in verband met theatrale riten van de kerkelijke eredienst. Ze moesten de mensen de inhoud van kerkelijke dogma's duidelijk uitleggen, bijdragen aan het verdwijnen van de overblijfselen van de volkscultus in hun dagelijks leven. In sommige theatrale kerkrituelen, vooral in de "acties", werden significante vuur- en lichteffecten aangebracht.

De Kerk heeft vuur en licht altijd een symbolische of allegorische invulling gegeven. Zelfs de schrijvers van de oude christelijke kerk noemden God en Christus voortdurend in hun geschriften met de woorden: ignis (vuur), lutep (licht), enz. In het bijzonder heeft de Russische kerk gedurende verschillende eeuwen volgehouden dat de uiterlijke uitdrukking van "goddelijk poly" "heilig vuur" is, d.w.z. een beeld dat toen dicht bij de mensen stond door de overblijfselen van de volkscultus die in hun gedachten en het dagelijks leven bewaard waren gebleven. De theologische en mystieke betekenis van het "heilige vuur" wordt zelfs in de officiële kerkdocumenten van de 17e eeuw benadrukt.

In de Slavische mythologie, met een vereenvoudigd alledaags begrip van de symbolische betekenis van vuur, is er een diepere die wordt geassocieerd met absolute waarheid. Een bekend sprookje over hoe de hoofdpersoon wordt getest met kokend water (interpretatie in het sprookje "Het kleine gebochelde paard"), dat de aard van vuur en de aard van water combineert. Zulk water verjongt een waarheidsgetrouwe, rechtvaardige persoon, en het kwaad wordt er gewoon in gekookt. Waarheid is de keuze tussen leven en dood. Daarom wordt vuur ook geassocieerd met waarheid, die als het ware het conflict tussen 'zijn' en 'niet zijn' overwint.

De oude Slaven geloofden dat een rechtvaardige zaak altijd wordt geassocieerd met vuur. (Dit is waarschijnlijk waar de oorsprong van het woord "oprechtheid" zou moeten zijn.)

De hedendaagse vuuraanbidders dragen ons van de geschiedenis naar het heden. Elk jaar zijn het er meer en meer. Ze creëren vurige theaters, herscheppen oude "acts" en spelen nieuwe mysteries met levend vuur (het zijn deze moderne reconstructies die in de bovenstaande figuren worden getoond). Er is een echte verklaring voor, en het ligt in de historische wortels van het Slavische heidendom.

Het mysterie van vuur in een massaritueel is om alle bijbehorende metaforen in te passen in een directe presentatie van het vuur zelf. Rituele of theatervoorstellingen met vuur moeten de vergeten beelden tot leven wekken waarop de hele menselijke cultuur rust.