Inhoudsopgave:

Goden van de toekomst: religies worden geboren, groeien en sterven
Goden van de toekomst: religies worden geboren, groeien en sterven

Video: Goden van de toekomst: religies worden geboren, groeien en sterven

Video: Goden van de toekomst: religies worden geboren, groeien en sterven
Video: EU court orders disclosure of Monsanto glyphosate studies | DW News 2024, Maart
Anonim

Vóór Mohammed, vóór Jezus, vóór Boeddha, was er Zarathoestra. Ongeveer 3.500 jaar geleden, in het Iran van de Bronstijd, zag hij een visioen van de ene Allerhoogste God. Duizend jaar later werd het zoroastrisme, 's werelds eerste grote monotheïstische religie, het officiële geloof van het machtige Perzische rijk, met miljoenen aanhangers die de vurige tempels bezochten. Na nog eens duizend jaar stortte het rijk in, en de volgelingen van Zarathoestra werden vervolgd en namen het nieuwe geloof van hun veroveraars over - de islam.

En vandaag, zelfs 1500 jaar later, is het zoroastrisme een uitstervend geloof, zijn heilige vlam wordt door heel weinig mensen aanbeden.

We vinden het vanzelfsprekend dat religies worden geboren, groeien en sterven - maar we zijn ook vreemd genoeg blind voor deze realiteit. Wanneer iemand een nieuwe religie probeert te creëren, wordt deze vaak als een sekte afgewezen. Wanneer we een religie erkennen, behandelen we haar leringen en tradities als eeuwig en heilig. En wanneer een religie sterft, wordt het een mythe en droogt haar aanspraak op heilige waarheid op. Verhalen over de Egyptische, Griekse en Noorse pantheons worden nu beschouwd als legendes in plaats van heilige geschriften.

Zelfs de dominante religies van tegenwoordig zijn door de geschiedenis heen voortdurend geëvolueerd. Zo had het vroege christendom nogal uiteenlopende opvattingen: oude documenten bevatten informatie over het gezinsleven van Jezus en bewijzen van de adellijke afkomst van Judas. Het kostte de christelijke kerk drie eeuwen om zich te verenigen rond de canon van de geschriften, en in 1054 viel ze uiteen in de oosters-orthodoxe en katholieke kerken. Sindsdien is het christendom blijven groeien en uiteenvallen in steeds meer gefragmenteerde groepen, van stille quakers tot pinkstergelovigen die slangen gebruiken tijdens diensten.

Als je gelooft dat je religie de absolute waarheid heeft bereikt, kun je zelfs het idee verwerpen dat het zal veranderen. Maar als de geschiedenis een soort referentiepunt biedt, zegt ze: hoe diep onze overtuigingen vandaag ook zijn, hoogstwaarschijnlijk zullen ze in de loop van de tijd worden overgedragen aan nakomelingen, ze zullen worden getransformeerd - of gewoon verdwijnen.

Als religies in het verleden zoveel zijn veranderd, hoe kunnen ze dan in de toekomst veranderen? Is er enige reden om te geloven dat het geloof in goden en goden volledig zal verdwijnen? En zullen er nieuwe vormen van aanbidding ontstaan naarmate onze beschaving en haar technologieën geavanceerder worden?

p07hlxqh
p07hlxqh

Om deze vragen te beantwoorden, is het goed om te beginnen met een uitgangspunt: waarom hebben we überhaupt een religie?

Reden om te geloven

Een berucht antwoord komt van Voltaire, de 18e-eeuwse Franse geleerde, die schreef: "Als God niet bestond, had hij uitgevonden moeten worden." Omdat Voltaire een felle criticus was van de georganiseerde religie, wordt dit citaat vaak geciteerd met een vleugje cynisme. Maar in feite was de verklaring volkomen oprecht. Voltaire betoogde dat geloof in God essentieel is voor het functioneren van de samenleving, ondanks het feit dat hij het monopolie van de kerk op dit geloof niet goedkeurde.

Veel moderne godsdienstwetenschappers zijn het hiermee eens. Het brede idee dat gedeeld geloof de behoeften van de samenleving dient, staat bekend als de functionalistische kijk op religie. Er zijn veel functionalistische hypothesen, van het idee dat religie 'opium van het volk' is dat door de machtigen wordt gebruikt om de armen te beheersen, tot de veronderstelling dat geloof het abstracte intellectualisme ondersteunt dat nodig is voor wetenschap en recht. Het thema sociale cohesie wordt vaak herhaald: religie verenigt de samenleving, die vervolgens een jachtpartij kan vormen, een tempel kan bouwen of een politieke partij kan steunen.

Aanhoudende overtuigingen zijn "het langetermijnproduct van extreem complexe culturele druk, selectie en evolutionaire processen", schrijft Connor Wood van het Center for Mind and Culture in Boston op de religieuze referentiesite Patheos, waar hij blogt over de wetenschappelijke studie van religie. Er worden voortdurend nieuwe religieuze bewegingen geboren, maar de meeste zijn van korte duur. Ze moeten concurreren met andere religies om parochianen en overleven in potentieel vijandige sociale en politieke omstandigheden.

Volgens dit argument zou elke bestaande religie tastbare voordelen moeten bieden aan haar aanhangers. Het christendom was bijvoorbeeld slechts een van de vele religieuze bewegingen die ontstonden (en meestal verdwenen) tijdens het Romeinse rijk. Volgens Wood viel het op door het idee om voor zieken te zorgen - wat betekent dat meer christenen uitbraken van ziekten overleefden dan heidense Romeinen. De islam trok aanvankelijk ook volgelingen, met de nadruk op eer, nederigheid en barmhartigheid - eigenschappen die niet kenmerkend waren voor het getroebleerde Arabië van de 7e eeuw.

Gezien dit, zou je aannemen dat religie de functie zal vervullen die het in een bepaalde samenleving vervult - of, zoals Voltaire zou zeggen, verschillende samenlevingen zullen met specifieke goden komen die ze nodig hebben. Omgekeerd zou je verwachten dat vergelijkbare samenlevingen vergelijkbare religies hebben, zelfs als ze zich geïsoleerd ontwikkelden. En daar is enig bewijs voor - hoewel als het om religie gaat, er altijd uitzonderingen zijn op elke regel.

Jagers-verzamelaars zijn bijvoorbeeld geneigd te geloven dat alle objecten - dieren, planten of mineralen - bovennatuurlijke eigenschappen hebben (animisme) en dat de wereld doordrenkt is met bovennatuurlijke krachten (animatisme). Ze moeten worden begrepen en gerespecteerd, en menselijke moraliteit is meestal niet essentieel. Dit wereldbeeld is zinvol voor groepen die te klein zijn om abstracte gedragscodes nodig te hebben, maar die hun omgeving tot in het kleinste detail moeten kennen. (Uitzondering: Shinto, een oude animistische religie die nog steeds wijdverbreid is in het hypermoderne Japan.)

Aan de andere kant van het spectrum zijn rijke westerse samenlevingen op zijn minst nominaal loyaal aan religies waarin één attente, almachtige god spirituele regels stelt en soms handhaaft: Jahweh, Christus en Allah. Psycholoog Ara Norenzayan stelt dat het geloof in deze 'grote goden' de vorming van samenlevingen mogelijk maakte die uit een groot aantal vreemden bestonden. De vraag of geloof oorzaak of gevolg is, is de laatste tijd onderwerp van discussie geworden, maar als gevolg daarvan stelt gedeeld geloof mensen in staat om (relatief) vreedzaam naast elkaar te bestaan. Wetende dat de Grote God over ons waakt, gedragen we ons correct.

Tegenwoordig zijn veel samenlevingen enorm en multicultureel: aanhangers van vele religies leven naast elkaar en met een groeiend aantal mensen dat zegt helemaal geen religie te hebben. We gehoorzamen de wetten die zijn gemaakt en gehandhaafd door regeringen, niet door God. De school scheidt zich actief af van de kerk, en de wetenschap biedt de instrumenten om de wereld te begrijpen en vorm te geven.

Met dit alles in gedachten wordt het idee versterkt dat de toekomst van religie is dat ze geen toekomst heeft.

Stel je voor dat er geen paradijs is

Al sinds het begin van de twintigste eeuw streven machtige intellectuele en politieke stromingen ernaar. Sociologen hebben betoogd dat de wetenschappelijke opmars leidt tot 'ongeloof' in de samenleving: er waren niet langer bovennatuurlijke antwoorden nodig op belangrijke vragen. Communistische staten zoals Sovjet-Rusland en China maakten atheïsme tot hun staatsbeleid en keurden zelfs particuliere religieuze uitingen niet goed. In 1968 vertelde de eminente socioloog Peter Berger aan de New York Times dat "religieuze gelovigen tegen de 21e eeuw slechts in kleine sekten zullen blijven die zich zullen verenigen om zich te verzetten tegen de seculiere cultuur van de wereld."

Nu we in de 21e eeuw zijn, blijft Berger's blik voor veel secularisten een symbool van geloof - hoewel Berger hem zelf in de jaren negentig verloochende. Zijn opvolgers worden aangemoedigd door onderzoek waaruit blijkt dat in veel landen steeds meer mensen verklaren tot geen enkele religie te behoren. Dit is het duidelijkst in rijke en stabiele landen zoals Zweden en Japan, maar verrassender in Latijns-Amerika en de Arabische wereld. Zelfs in de Verenigde Staten, die lange tijd een opmerkelijke uitzondering is geweest op het axioma dat rijkere landen seculierer zijn, groeit het aantal 'niet-religieuzen' snel. In de US General Social Survey van 2018 werd het item "geen van de religies" het meest populaire item, waardoor evangelische christenen werden verdrongen.

Desondanks verdwijnt religie niet wereldwijd - althans niet in aantallen. In 2015 heeft het Pew Research Center de toekomst van 's werelds belangrijkste religies gemodelleerd op basis van demografische gegevens, migratie- en conversiegegevens. In tegenstelling tot de voorspellingen van een scherpe daling van de religiositeit, voorspelde hij een gematigde toename van het aantal gelovigen, van 84% van de wereldbevolking vandaag tot 87% in 2050. Het aantal moslims zal toenemen en gelijk worden aan christenen, terwijl het aantal mensen dat niet met enige religie is geassocieerd, iets zal afnemen.

p07hlxvh
p07hlxvh

Moderne samenlevingen zijn multicultureel, met veel verschillende religies die naast elkaar leven.

Het Pew-model ging over het 'geseculariseerde Westen en de snelgroeiende rest van de wereld'. Religie zal blijven toenemen in economisch en sociaal onzekere plaatsen, zoals een groot deel van Afrika bezuiden de Sahara, en afnemen waar er stabiliteit is. Dit komt door de onderliggende psychologische en neurologische factoren van geloof. Als het leven moeilijk is, als er zich tegenspoed voordoet, lijkt religie psychologische (en soms praktische) steun te bieden. Volgens een historisch onderzoek zijn mensen die rechtstreeks getroffen zijn door de aardbeving in Christchurch in Nieuw-Zeeland in 2011 aanzienlijk religieuzer geworden dan andere Nieuw-Zeelanders die minder religieus zijn geworden. Je moet ook voorzichtig zijn bij het interpreteren van wat mensen bedoelen met de combinatie "geen religie". Ze zijn misschien niet geïnteresseerd in georganiseerde religie, maar dat betekent niet dat ze militante atheïsten zijn.

In 1994 classificeerde sociologe Grace Davy mensen naargelang ze tot een bepaalde religieuze groepering behoren en/of in een bepaalde religieuze positie geloven. Traditioneel hoort een religieus persoon zowel thuis als gelooft, maar atheïsten ook niet. Er zijn ook mensen die tot een religieuze groepering behoren maar niet geloven - ouders die bijvoorbeeld naar de kerk gaan om een plaats op een religieuze school voor een kind te vinden. En tot slot zijn er mensen die ergens in geloven, maar niet tot een groep behoren.

Uit onderzoek blijkt dat de laatste twee groepen behoorlijk significant zijn. Het Understanding Unbelief Project aan de Universiteit van Kent in het VK voert een driejarig onderzoek uit in zes landen onder degenen die zeggen niet in het bestaan van God te geloven ("atheïsten") en degenen die geloven dat het onmogelijk is om te weten zeker over het bestaan van God ("agnosten"). Tussentijdse resultaten gepubliceerd in mei 2019 meldden dat zeer weinig ongelovigen zichzelf daadwerkelijk in deze categorieën categoriseren.

Bovendien is ongeveer driekwart van de atheïsten en negen op de tien agnosten bereid te geloven in het bestaan van bovennatuurlijke verschijnselen, waaronder alles van astrologie tot bovennatuurlijke wezens en het leven na de dood. Niet-gelovigen “vertonen een grote diversiteit zowel binnen als tussen verschillende landen. Dienovereenkomstig zijn er zoveel manieren om ongelovig te zijn, "concludeert het rapport, waaronder met name de zin van datingsites" gelovig maar niet religieus ". Zoals veel clichés is het gebaseerd op waarheid. Maar wat betekent het echt?

Terugkeer van de oude goden

In 2005 schreef Linda Woodhead Spiritual Revolution, waarin ze een intensieve studie van het geloof in de Britse stad Kendal beschreef. Woodhead en haar co-auteur ontdekten dat mensen zich snel afkeren van de georganiseerde religie met zijn behoefte om in de gevestigde orde der dingen te passen, met een verlangen om te benadrukken en een gevoel te ontwikkelen van wie ze zijn. Ze concludeerden dat als stedelijke christelijke kerken deze verschuiving niet zouden accepteren, deze gemeenten irrelevant zouden worden en de praktijk van zelfbestuur de belangrijkste drijfveer van de 'spirituele revolutie' zou worden.

Vandaag zegt Woodhead dat er een revolutie heeft plaatsgevonden - en niet alleen in Kendal. De georganiseerde religie in Groot-Brittannië verzwakt. "Religies slagen en zijn altijd geslaagd als ze subjectief overtuigend zijn - als je voelt dat God je helpt", zegt Woodhead, nu hoogleraar godsdienstsociologie aan de Lancaster University.

p07hlxwq
p07hlxwq

In armere samenlevingen is het mogelijk om te bidden voor geluk of stabiele banen. Het 'welvaartsevangelie' staat centraal in verschillende van Amerika's megakerken, waarvan de gemeenten vaak worden gedomineerd door economisch onzekere gemeenten. Maar als je basisbehoeften goed worden vervuld, is de kans groter dat je vervulling en zingeving zoekt. Traditionele religie gaat hier niet mee om, vooral wanneer haar doctrines botsen met morele overtuigingen die naar voren komen in de seculiere samenleving - bijvoorbeeld met betrekking tot gendergelijkheid.

Als gevolg hiervan beginnen mensen hun eigen religies uit te vinden.

Hoe zien deze religies eruit? Een benadering is kies-en-mix syncretisme. Veel religies hebben syncretische elementen, hoewel ze na verloop van tijd assimileren en onzichtbaar worden. Kerkelijke feestdagen zoals Kerstmis en Pasen hebben bijvoorbeeld archaïsche heidense elementen, terwijl de dagelijkse praktijk van veel mensen in China een mengeling van Mahayana-boeddhisme, taoïsme en confucianisme omvat. Verwarring komt vaker voor in relatief jonge religies zoals het Wudisme of Rastafarianisme.

Het alternatief is om de stroom om te leiden. Nieuwe religieuze bewegingen proberen vaak de centrale leerstellingen van de oude religie te behouden, waarbij aspecten worden verwijderd die er verstikkend of ouderwets uitzagen. In het Westen probeerden humanisten religieuze motieven opnieuw te formuleren: er waren pogingen om de Bijbel te herschrijven zonder bovennatuurlijke elementen, oproepen tot de bouw van "atheïstische tempels" gewijd aan contemplatie. En "Sunday Meeting" probeert de sfeer van een levendige kerkdienst te herscheppen zonder zich tot God te wenden. Maar zonder de diepe wortels van traditionele religies doen ze niet veel: de Sunday Meeting, na een aanvankelijke snelle groei, heeft nu moeite om het hoofd boven water te houden.

Maar Woodhead gelooft dat de religies die uit de huidige onrust zouden kunnen voortkomen, diepere wortels zullen hebben. De eerste generatie spirituele revolutionairen, die in de jaren zestig en zeventig volwassen werd, had een optimistisch en universalistisch wereldbeeld, waarbij ze zich graag lieten inspireren door religies over de hele wereld. Hun kleinkinderen groeien echter op in een wereld van geopolitieke spanningen en sociaal-economische problemen, ze zouden terugkeren naar eenvoudiger tijden. "Er is een overgang van mondiale universaliteit naar lokale identiteiten", zegt Woodhead. "Het is heel belangrijk dat dit jullie goden zijn, en niet alleen fictieve."

In Europees verband wordt hiermee de basis gelegd voor een hernieuwde belangstelling voor het heidendom. Vernieuwing van halfvergeten "inheemse" tradities maakt het mogelijk hedendaagse problemen uit te drukken met behoud van het patina van de tijd. In het heidendom lijken goden meer op onbepaalde krachten dan op antropomorfe goden. Hierdoor kunnen mensen zich concentreren op datgene waarin ze zich inleven zonder in bovennatuurlijke goden te hoeven geloven.

In IJsland heeft de kleine maar snelgroeiende Asatru-religie bijvoorbeeld geen specifieke doctrine, met uitzondering van enkele oorspronkelijke vieringen van de Oudnoorse gebruiken en mythologie, maar is ze actief betrokken bij sociale en milieukwesties. Soortgelijke bewegingen bestaan in heel Europa, zoals de druïden in Groot-Brittannië. Ze zijn niet allemaal liberaal. Sommigen worden gemotiveerd door de wens om terug te keren naar wat zij beschouwen als conservatieve 'traditionele' waarden, wat in sommige gevallen tot botsingen leidt.

Tot nu toe is dit een niche-activiteit, die vaak een spel van symboliek blijkt te zijn, in plaats van een oprechte spirituele oefening. Maar na verloop van tijd kunnen ze evolueren naar meer soulvolle en coherente geloofssystemen: Woodhead noemt de adoptie van Rodnoverie - een conservatief en patriarchaal heidens geloof gebaseerd op herschapen overtuigingen en tradities van de oude Slaven - in de voormalige Sovjet-Unie als een potentieel model voor de toekomst.

p07hly4q
p07hly4q

Dus, "mensen zonder religie" zijn meestal geen atheïsten of zelfs secularisten, maar een mengeling van "apatheïsten" - mensen die gewoon niet om religie geven - en degenen die de zogenaamde "ongeorganiseerde religie" aanhangen. Wereldreligies zullen waarschijnlijk in de nabije toekomst blijven bestaan en zich ontwikkelen, maar tegen het einde van deze eeuw kunnen we de opkomst zien van relatief kleine religies die met deze groepen concurreren. Maar als Grote Goden en gedeelde religies de sleutels zijn tot sociale cohesie, wat gebeurt er dan zonder?

Eén natie voor Mammon

Een mogelijk antwoord is dat we gewoon blijven leven. Een succesvolle economie, een goede regering, fatsoenlijk onderwijs en een effectieve rechtsstaat kunnen ervoor zorgen dat we gelukkig kunnen leven zonder enig religieus kader. Sommige van de samenlevingen met het grootste aantal niet-gelovigen behoren inderdaad tot de veiligste en meest harmonieuze op aarde.

De volgende vraag blijft echter onopgelost: zijn ze niet-religieus omdat ze sterke seculiere instellingen hebben, of heeft het gebrek aan religiositeit hen geholpen om sociale stabiliteit te bereiken? Religieuze leiders zeggen dat zelfs seculiere instellingen religieuze wortels hebben: burgerlijke rechtsstelsels brengen bijvoorbeeld rechtvaardigheidsideeën in de wet die gebaseerd zijn op sociale normen die door religies zijn vastgesteld. Anderen, zoals de 'nieuwe atheïsten', beweren dat religie in wezen bijgeloof is en dat het opgeven ervan de samenleving in staat zal stellen te verbeteren. Connor Wood is hier niet zo zeker van. Hij stelt dat een sterke en stabiele samenleving als Zweden extreem complex en duur is in termen van arbeid, geld en energie - en zelfs op korte termijn instabiel kan worden. "Naar mijn mening is het heel duidelijk dat we een periode van niet-lineaire veranderingen in sociale systemen ingaan", zegt hij. "De westerse consensus over de combinatie van marktkapitalisme en democratie mag niet als vanzelfsprekend worden beschouwd."

Dit is een probleem, aangezien deze combinatie de sociale omgeving radicaal heeft veranderd in vergelijking met die waarin de wereldreligies zich ontwikkelden - en deze tot op zekere hoogte heeft verdrongen.

"Ik zou voorzichtig zijn met het kapitalisme een religie te noemen, maar er zijn religieuze elementen in veel van zijn instellingen, zoals in alle gebieden van het menselijke institutionele leven", zegt Wood. "De 'onzichtbare hand' van de markt lijkt een bijna bovennatuurlijke entiteit te zijn."

Financiële beurzen, die rituele handelsactiviteiten zijn, lijken ook tempels voor Mammon te zijn. In feite suggereren religies, zelfs uitgestorven, zeer geschikte metaforen voor veel van de minder oplosbare kenmerken van het moderne leven.

Een pseudo-religieuze sociale orde kan goed werken in tijden van rust. Maar als het sociale contract uit zijn voegen barst - door identiteitspolitiek, cultuuroorlogen of economische instabiliteit - zien de gevolgen er volgens Wood uit zoals we ze vandaag de dag zien: een toename van het aantal aanhangers van autoritair bestuur in verschillende landen. Hij haalt onderzoek aan waaruit blijkt dat mensen het niveau van autoritarisme negeren totdat ze een verslechtering van sociale normen voelen.

“Deze mens kijkt om zich heen en zegt dat we het niet eens zijn met hoe we ons moeten gedragen”, zegt Wood. "En we hebben een autoriteit nodig om dat te zeggen." Dit suggereert dat politici vaak hand in hand gaan met religieuze fundamentalisten: hindoe-nationalisten in India bijvoorbeeld, of christelijke evangelicals in de Verenigde Staten. Het is een krachtige combinatie voor gelovigen en alarmerend voor secularisten: kan iets de kloof tussen hen overbruggen?

Denk aan de afgrond

Misschien zou een van de grote religies genoeg kunnen veranderen om een aanzienlijk aantal niet-gelovigen terug te winnen. Er is zelfs zo'n precedent: in de 18e eeuw verkeerde het christendom in de Verenigde Staten in een moeilijke positie, het werd saai en formeel. Een nieuwe garde van rondtrekkende vuur- en zwavelpredikers hebben met succes het geloof versterkt en de toon gezet voor de komende eeuwen - een gebeurtenis die bekend staat als de Great Awakenings.

Het is niet moeilijk om parallellen te trekken met vandaag, maar Woodhead is sceptisch dat het christendom of andere wereldreligies het verloren terrein zullen kunnen herstellen. Christenen waren ooit de oprichters van bibliotheken en universiteiten, maar ze zijn niet langer de belangrijkste leveranciers van intellectuele producten. Sociale verandering ondermijnt de institutionele fundamenten van religies: eerder dit jaar waarschuwde paus Franciscus dat als de katholieke kerk haar geschiedenis van mannelijke dominantie en seksueel misbruik niet erkent, ze het risico loopt een 'museum' te worden. En de bewering dat de mens de kroon van de schepping is, wordt ondermijnd door het groeiende gevoel dat de mens niet zo belangrijk is in het grote geheel van dingen.

Is het mogelijk dat er een nieuwe religie zal ontstaan om de leegte te vullen? Nogmaals, Woodhead is hier sceptisch over. "Vanuit historisch perspectief wordt de opkomst of ondergang van religies beïnvloed door politieke steun", zegt ze. "Alle religies zijn van voorbijgaande aard, tenzij ze steun krijgen van rijken." Het zoroastrisme werd geholpen door het feit dat het werd aanvaard door de Perzische dynastieën, het keerpunt voor het christendom kwam toen het werd aanvaard door het Romeinse rijk. In het seculiere Westen is het onwaarschijnlijk dat dergelijke steun wordt verleend, met uitzondering mogelijk van de Verenigde Staten.

Maar vandaag is er een andere mogelijke bron van ondersteuning: internet.

Online bewegingen krijgen aanhang op een manier die in het verleden ondenkbaar was. De mantra van Silicon Valley "Beweeg snel en verander" is universeel geworden voor veel technologen en plutocraten. #MeToo begon als een hashtag van woede en solidariteit, maar nu pleiten zijn aanhangers voor echte veranderingen in al lang bestaande sociale normen.

Dit zijn natuurlijk geen religies, maar deze ontluikende geloofssystemen hebben parallellen met religies, vooral met als kerndoel het bevorderen van een gemeenschapsgevoel en een gemeenschappelijk doel. Sommige hebben ook confessionele en opofferende elementen. Dus, met voldoende tijd en motivatie, zou er iets duidelijk religieuzer uit de internetgemeenschap kunnen komen? Welke nieuwe vormen van religie zouden deze online congregaties kunnen bedenken?

Piano in de struiken

Enkele jaren geleden begonnen leden van de zelfverklaarde Rationalistische gemeenschap op LessWrong te discussiëren over een almachtige, superintelligente machine die veel van de eigenschappen van een godheid bezit en iets van de wraakzuchtige aard van de oudtestamentische God.

Het heette de Basilisk Roco. Het hele idee is een complexe logische puzzel, maar grofweg komt het erop neer dat wanneer een welwillende supermind verschijnt, deze zoveel mogelijk voordeel wil hebben - en hoe eerder hij verschijnt, hoe beter hij ermee om zal gaan. Om mensen aan te moedigen het te creëren, zal hij daarom voortdurend en met terugwerkende kracht degenen martelen die dat niet doen, inclusief iedereen die van het mogelijke bestaan ervan verneemt. (Als dit de eerste keer is dat u hierover hoort, sorry!)

Hoewel het idee misschien gek klinkt, veroorzaakte Rocko's Basilisk nogal wat opschudding toen het voor het eerst werd besproken op LessWrong - uiteindelijk verbood de maker van de site de discussie. Zoals je zou verwachten, leidde dit er alleen maar toe dat het idee zich over het internet verspreidde - of in ieder geval naar delen ervan waar geeks leven. Links naar de Basilisk duiken overal op, van nieuwssites tot Doctor Who, ondanks protesten van sommige rationalisten dat niemand het echt serieus nam. Het probleem wordt nog verergerd door het feit dat veel rationalisten vastbesloten zijn voor andere buitensporige ideeën over kunstmatige intelligentie - van AI die per ongeluk de wereld vernietigt, tot mens-machine-hybriden die de grenzen van de dood overstijgen.

Dergelijke esoterische overtuigingen zijn door de geschiedenis heen ontstaan, maar het gemak waarmee tegenwoordig een gemeenschap om hen heen kan worden gebouwd, is nieuw. "Er zijn altijd nieuwe vormen van religiositeit ontstaan, maar we hebben er niet altijd ruimte voor gehad", zegt Beth Singler, die de sociale, filosofische en religieuze impact van AI bestudeert aan de Cambridge University. "Als je een middeleeuws stadsplein oploopt en je onorthodoxe overtuigingen uitschreeuwt, zul je geen volgelingen winnen, maar je wordt als een ketter bestempeld."

Het mechanisme mag dan nieuw zijn, de boodschap is oud. Het argument van Basilisk overlapt met Pascals idee dat een 17e-eeuwse Franse wiskundige suggereerde dat ongelovigen religieuze rituelen moesten ondergaan voor het geval er een wraakzuchtige God zou bestaan. Het idee van straf als imperatief voor samenwerking doet denken aan de 'grote goden' van Norenzayan. En de redenering over manieren om de blik van de Basilisk te ontwijken is niet minder ingewikkeld dan de pogingen van de middeleeuwse scholastiek om menselijke vrijheid te verzoenen met goddelijke controle.

Zelfs technologische attributen zijn niet nieuw. In 1954 schreef Fredrik Brown een (zeer) kort verhaal genaamd The Answer. Het beschrijft de opname van een supercomputer die alle computers in de melkweg verenigt. Hem werd de vraag gesteld: is er een God? 'Nu is er', antwoordde hij.

En sommige mensen, zoals ondernemer Anthony Lewandowski, geloven dat het hun heilige doel is om een supermachine te maken die op een dag die vraag op dezelfde manier zal beantwoorden als de fictieve machine van Brown. Lewandowski, die zijn fortuin verdiende met zelfrijdende auto's, haalde in 2017 de krantenkoppen door de Future Path Church op te richten, die zich inzet voor de overgang naar een wereld die voornamelijk wordt aangedreven door superintelligente auto's. Hoewel zijn visie er vriendelijker uitziet dan Roco's Basilisk, bevat het credo van de kerk nog steeds onheilspellende regels: “We denken dat het belangrijk kan zijn voor machines om te zien wie vriendelijk is en wie niet. We zijn van plan dit te doen door bij te houden wie wat heeft gedaan (en voor hoe lang) om een vreedzame en respectvolle overgang mogelijk te maken.”

"Mensen denken op heel verschillende manieren over God, er zijn duizenden schakeringen van het christendom, het jodendom en de islam", zegt Lewandowski. “Maar ze hebben altijd te maken met iets dat niet kan worden gemeten, dat niet kan worden gezien of gecontroleerd. Het is deze keer anders. Deze keer zul je letterlijk tot God kunnen spreken en weten dat hij naar je luistert."

De realiteit doet pijn

Lewandowski is niet de enige. In de bestseller Homo Deus: A Brief History of Tomorrow stelt Yuval Noah Harari dat de fundamenten van de moderne beschaving afbrokkelen in het licht van een opkomende religie die hij dataïsme noemt. Er wordt aangenomen dat door onszelf aan de informatiestromen te geven, we verder kunnen gaan dan aardse zorgen en verbindingen. Andere ontluikende transhumane religieuze bewegingen richten zich op onsterfelijkheid - een nieuwe ronde van beloften van eeuwig leven. Weer anderen combineren met oudere overtuigingen, vooral het mormonisme.

p07hm29x
p07hm29x

Zijn deze bewegingen echt? Sommige groepen beoefenen religie om steun te krijgen voor transhumane ideeën, zei Singler. "Niet-religies" hebben de neiging om af te zien van de zogenaamd impopulaire beperkingen of irrationele doctrines van conventionele religie en kunnen daarom een beroep doen op niet-gelovigen. De Turingkerk, opgericht in 2011, heeft een aantal kosmische principes - "We zullen naar de sterren gaan en goden vinden, goden bouwen, goden worden en de doden opwekken", maar er is geen hiërarchie, rituelen of verboden acties, en er is slechts één ethisch principe: "Probeer met liefde en mededogen te handelen jegens andere levende wezens."

Maar zoals missionaire religies weten, kan wat begint als simpel flirten of ijdele nieuwsgierigheid - misschien veroorzaakt door een resonerende uitspraak of boeiend ritueel - eindigen in een oprechte zoektocht naar de waarheid.

De Britse volkstelling van 2001 toonde aan dat het jediïsme, het fictieve geloof van de goeden uit Star Wars, de op drie na grootste religie bleek te zijn, met bijna 400.000 mensen die het claimden, aanvankelijk via een grapje op internet. Tien jaar later zakte hij naar de zevende plaats, waardoor velen hem als grap afwezen. Maar zoals Singler aangeeft, wordt het nog steeds door een ongekend aantal mensen beoefend - en veel langer dan de meeste virale campagnes hebben geduurd.

Sommige takken van het jediïsme blijven grappen, terwijl andere zichzelf serieuzer nemen: de Tempel van de Jedi-orde beweert dat haar leden 'echte mensen zijn die leven of hebben geleefd in overeenstemming met de principes van het jediïsme'.

Met dergelijke indicatoren lijkt het jediïsme in Groot-Brittannië als een religie te worden erkend. Maar de ambtenaren, die blijkbaar besloten dat dit frivole reacties waren, deden dat niet. "Veel wordt afgemeten aan de traditie van de westerse Engelstalige religie", zegt Singler. Gedurende vele jaren werd Scientology in Groot-Brittannië niet als religie erkend omdat het geen Opperwezen had - zoals bijvoorbeeld in het boeddhisme.

Erkenning is een complexe kwestie over de hele wereld, vooral omdat er geen universeel aanvaarde definitie van religie is, zelfs niet in de academische wereld. Het communistische Vietnam is bijvoorbeeld officieel atheïstisch en wordt vaak genoemd als een van de meest seculiere landen ter wereld, maar sceptici schrijven dit toe aan het feit dat officiële peilingen geen betrekking hebben op een groot deel van de bevolking die traditionele religies aanhangt. Aan de andere kant, na de officiële erkenning van de asatru, het IJslandse heidense geloof, had ze recht op haar deel van de "belasting op het geloof"; als resultaat bouwden ze de eerste heidense tempel van het land in bijna 1000 jaar.

Veel nieuwe bewegingen worden niet erkend door religies vanwege scepsis over de motieven van hun volgelingen bij zowel ambtenaren als het publiek. Maar uiteindelijk is de kwestie van oprechtheid een rode haring, zegt Singler. Een lakmoesproef voor zowel neo-heidenen als transhumanisten is of mensen significante veranderingen in hun leven aanbrengen in overeenstemming met het verkondigde geloof.

En zulke veranderingen zijn precies wat de oprichters van sommige nieuwe religieuze bewegingen willen. De officiële status doet er niet toe, zolang je maar duizenden of zelfs miljoenen volgers kunt aantrekken.

Neem de ontluikende "religie" van de Klimatologische Getuigen, bedacht om het bewustzijn van klimaatveranderingskwesties te vergroten. Na tien jaar te hebben gewerkt aan technische oplossingen voor klimaatverandering, kwam de oprichter, Olya Irzak, tot de conclusie dat het echte probleem niet zozeer het vinden van technische oplossingen is, maar het verkrijgen van sociale steun. “Welke sociale structuur van meerdere generaties organiseert mensen rond een gemeenschappelijke moraal? zij vraagt. "Het beste is religie."

Dus drie jaar geleden begonnen Irzak en een aantal van haar vrienden een religie te creëren. Ze besloten dat er geen behoefte was aan God - Irzak werd opgevoed als een atheïst - maar begonnen regelmatig "diensten" te houden, waaronder uitvoeringen, preken waarin de charme van de natuur werd geprezen, en milieueducatie. Ze bevatten van tijd tot tijd rituelen, vooral op traditionele festivals. Op eerste kerstdag planten de Getuigen een boom in plaats van hem om te hakken; op Glacier Memorial Day zien ze ijsblokjes smelten in de Californische zon.

Zoals deze voorbeelden laten zien, maken de Klimatologische Getuigen een parodie - duizeligheid helpt nieuwkomers om te gaan met aanvankelijke onhandigheid - maar het onderliggende doel van Irzak is serieus genoeg.

"We hopen dat het mensen echt waarde biedt en hen aanmoedigt om aan klimaatverandering te werken", zegt ze, in plaats van te wanhopen over de toestand van de wereld. De gemeente telt slechts een paar honderd mensen, maar Irzak zoekt als ingenieur naar manieren om dit aantal te vergroten. Ze denkt onder meer aan het idee om een zondagsschool op te richten om kinderen te leren nadenken over het werk van complexe systemen.

De Getuigen plannen nu verdere activiteiten, zoals een ceremonie in het Midden-Oosten en Centraal-Azië net voor de lente-equinox: reiniging door iets ongewensts in het vuur te gooien - een geregistreerd verlangen of echt object - en er dan overheen te springen. Deze poging om de wereld van milieuproblemen te ontdoen is een populaire toevoeging aan de liturgie geworden. Verwacht: mensen doen dit al millennia tijdens Nowruz, het Iraanse nieuwjaar, dat gedeeltelijk zijn oorsprong vindt bij de Zoroastriërs.

Transhumanisme, jediïsme, getuigen van klimatologie en tal van andere nieuwe religieuze bewegingen zullen misschien nooit mainstream worden. Maar hetzelfde zou kunnen worden gedacht aan de kleine groepen gelovigen die zich drieduizend jaar geleden rond een heilige vlam in het oude Iran verzamelden en wiens prille geloof is uitgegroeid tot een van de grootste, machtigste en meest duurzame religies die de wereld ooit heeft gezien - en die vandaag de dag nog steeds mensen inspireert.

Misschien sterven religies nooit uit. Misschien zijn de religies die tegenwoordig de wereld overspoelen, minder duurzaam dan we denken. En misschien staat het volgende grote geloof nog in de kinderschoenen.

Aanbevolen: