De dood van de Oeral Mari en een expeditie naar de wereld van de toekomst

2024 Auteur: Seth Attwood | [email protected]. Laatst gewijzigd: 2023-12-16 16:13

Antropoloog Natalya Konradova ging naar de Ural Mari en dronk met hun doden: de dorpsdoden blijven zelfs na de dood actieve familieleden. Maar dit is niet alleen een heidens exotisme, de Mari herinneren zich gewoon wat we een paar generaties geleden zijn vergeten - maar hoogstwaarschijnlijk zullen ze het zich heel snel herinneren.

"Mijn buurman stierf en ik droomde in een droom", vertelde een Ural Mari-vrouw ons. Gewone draad. Ik denk: "Heer, waarom heb ik hierover gedroomd?" Ik belde haar dochter en ze zei: 'Weet je, waarschijnlijk waarom? We hebben bloemen over het graf geprikt, en ze zijn gemaakt van draad!” Ze verwijderden de bloemen en zagen haar toen weer in een droom, in een prachtige jurk."

Sinds de psychoanalyse dromen verklaarde met onze onderdrukte verlangens en angsten, is het niet gebruikelijk om ze aan vreemden opnieuw te vertellen. De Mari die in de Oeral woont, heeft een andere houding ten opzichte van dromen: het is een belangrijk communicatiekanaal met de doden. Na de dood raakt een persoon niet in de vergetelheid, maar bevindt hij zich in een toestand die vergelijkbaar is met de halfwaardetijd. Hij kan in werkelijkheid niet worden ontmoet, maar hij kan in een droom worden gezien - zolang hij herinnerd wordt. Van de doden kun je belangrijke informatie uit het hiernamaals ontvangen, bijvoorbeeld een waarschuwing over toekomstige problemen, ziekte en dood. Al komen ze veel vaker om iets te vragen of te klagen.

Vroeger waren slaap en dood net zo belangrijk in andere tradities, en niet alleen bij de Mari. Maar in de 16e eeuw nam Ivan de Verschrikkelijke Kazan in en onderwierp hij alle volkeren die op het grondgebied van de khanate woonden. Een deel van de Mari vluchtte voor de gewelddadige kerstening en voor het Russische leger en vluchtte van de Wolga naar het oosten, naar de Oeral. Dankzij hun ontsnapping is hun traditionele cultuur goed bewaard gebleven.

Het is de 21e eeuw, achter verschillende golven van migratie, kolonisatie en globalisering, en in de Mari-dorpen zien ze nog steeds profetische dromen en geven ze voedsel door aan de doden.

Wat de moderne stadsmens ook denkt over het hiernamaals, hoe hij het ook probeert te vermijden, het is onwaarschijnlijk dat hij dezelfde harmonie met de dood zal bereiken die de dorpscultuur bewaart. Nadat hij bekomen is van de schok bij het zien van de exotische rituelen van het voeden van de doden en de verhalen over de ontmoeting met hen, zal hij jaloers worden op de dorpelingen. Ze herinneren zich nog goed dat ze ooit zullen sterven. En ze weten precies wat hen te wachten staat na de dood.

Bovenal zijn de Mari-ideeën over de wereld van de doden vergelijkbaar met die beschreven door de Amerikaanse sciencefictionschrijver Philip Dick in de roman "Ubik". "Barbarij", zegt zijn personage Herbert, "Begrafenis is een stenen tijdperk." Herbert leidt het Moratorium van de Geliefde Broeders. Het is zijn taak om de lichamen te bewaren van degenen die al zijn overleden, maar hun "halfwaardetijd" enige tijd voort te zetten en in contact te komen met de levenden. In de wereld van "Ubik" hebben verschillende mensen verschillende halfwaardetijden, waarna de "laatste wedergeboorte" plaatsvindt. En als familieleden bereid zijn een groot bedrag te betalen voor de mogelijkheid om op dit moment met de doden te blijven communiceren, bestellen ze de diensten van het Moratorium.

Philip Dick creëerde een van de krachtigste beschrijvingen van de dood voor een persoon in de stedelijke cultuur - hoe het er van binnenuit uitziet, vanuit de andere wereld, en hoe kwetsbaar de grenzen tussen werelden kunnen zijn. Hij zocht, zo niet de eeuwigheid, dan de troost, die vroeg of laat elke stadsmens zoekt. En tegelijkertijd verrassend nauwkeurig de houding ten opzichte van de dood nagebootst die nog steeds te vinden is in de traditionele dorpscultuur. Vooral als je weg bent van de autoriteiten, industrieën en culturele centra.

De overeenkomst tussen Mari-dromen en sciencefiction uit de jaren 60 is niet zo toevallig. Gedurende deze tijd realiseerde een nieuwe generatie Amerikanen zich dat de rationele westerse cultuur niet langer vragen beantwoordde over de betekenis van de dood. Op zoek naar antwoorden werden Californië en daarna heel Amerika ziek met het onderwerp van de uitbreiding van het bewustzijn - of het nu LSD, esoterie, yoga, verkenning van de ruimte of computernetwerken is. En ze begon intensief de ervaring van andere culturen te verkennen die het contact met traditie, en dus met de doden, niet hebben verloren. Degenen die een halve eeuw geleden barbaars werden genoemd. Daarom wordt met name de communicatie met de doden in het Moratorium in stand gehouden door een symbiose van technologieën - niet alleen elektronica, maar ook telepathie, waarvan de vooruitzichten eind jaren zestig even rooskleurig waren.

Tijdens de begrafenis proberen de Mari alle benodigdheden mee te nemen naar de overledene, wat in de volgende wereld niet meer kan. Er zijn dingen die ze erin stoppen, omdat dit al sinds onheuglijke tijden gebruikelijk is - bijvoorbeeld drie draden in verschillende kleuren om op een schommel te slingeren, drie stokken om slangen en andere dieren weg te jagen, een handdoek, een zak geld (" zodat ik geen lening vraag van wie, zonder geld, waar?"), soms een fles wodka om te geven aan hun eerder overleden familieleden. En er zijn persoonlijke spullen, geliefde, die een persoon tijdens zijn leven altijd gebruikt. Een overledene had bijvoorbeeld geen haarborstel en krulspelden, dus moesten nabestaanden ze meenemen naar het graf. Het ging natuurlijk niet om de krulspelden in het algemeen, maar om de krulspelden die ze gebruikte. Omdat niets nieuws, gekocht in een winkel, niet kan worden overgedragen naar de volgende wereld - de overledene zal deze dingen niet kunnen gebruiken. “Nieuwe dingen kun je niet instoppen,” legden ze ons uit, “en als iemand toch geen oude kleren heeft, dan knippen we nieuwe. Ze kochten hem bijvoorbeeld een broek en sneden hem met een schaar zodat hij niet in nieuwe kleren zou sterven. En als iemand begraven is in nieuwe kleren, kan een persoon ze niet dragen, ze bereikt hem niet. Hoe vaak droomden mensen in een droom: "Overschoenen zijn niet van mij, ik ga op blote voeten".

De regels voor bedrading naar de volgende wereld zijn vrij streng, hoewel niet ingewikkeld. Het is belangrijk om alles wat je nodig hebt te verzamelen zodat je het niet opnieuw hoeft te verplaatsen, een raam in de kist te maken zodat de overledene niet klaagt en je ook correct gedraagt. Zo mag men bijvoorbeeld noch tijdens de begrafenis, noch direct daarna niet huilen, want dan "lopen ze heel angstig rond in de volgende wereld". Zo klaagde een vrouw in een droom bij haar buurvrouw dat ze in het water lag, omdat de levenden teveel voor haar huilden. En een andere overledene, integendeel, droomt nooit van zijn weduwe, want haar traan viel tijdens de begrafenis op zijn kist. Je kunt niet huilen - de verbinding wordt verbroken.

Maar het belangrijkste in de relatie van de Mari met hun doden is eten. Ze onthouden is ze voeden. En de meeste klachten die ze melden als ze dromen, gaan over hun honger. En als een dode hongerig rondloopt in de volgende wereld, is dit niet alleen onmenselijk jegens hen, maar kan het ook dreigen met kleine problemen. Een dode man vraagt voortdurend om eten - hij bestelde zeven platte broden voor de weduwe, daarna zuurkool en daarna champignons.

"Wat hij ook wil, dan breng ik hem," vertelde ze ons, "Als je niet voedt, droom je!"

Naast dromen, wanneer de doden op verzoek worden gevoed, zijn er speciale dagen van het jaar waarop alle dorpelingen hun doden herdenken. Ten eerste is het donderdag tijdens het "Mari Easter", in de lente, wanneer de doden het kerkhof verlaten om thuis te blijven. In Mari wordt deze feestdag "kugeche" genoemd en heeft bijna niets te maken met christelijk Pasen, hoewel het in dezelfde week valt. De doden, zelfs de meest dierbaren, mogen de plaats waar de levenden wonen niet worden binnengelaten, daarom worden ze donderdagavond, net voor zonsopgang, in het huis gevoed, maar buiten de mat, de plafondbalk die de woonkamer scheidt van de bijgebouwen. Het is het beste om de doden bij de ingang te voeren. Ze steken kaarsen aan, vaak zelfgemaakte, verkruimelen voedsel, schenken wodka in en zeggen "dit is voor jou, Petya" - anders zal de traktatie de geadresseerde niet bereiken. De doden laten zich vaak zien - als een kaars of een brandende sigaret vrolijk knettert, dan vindt hij het leuk.“Hoeveel doden, bijvoorbeeld een grootmoeder in de familie, hebben we in de familie gehad - er zijn zoveel kaarsen in de as gelegd. En dan begint ze te behandelen. Begint vroeg. De oven stookt, pannenkoeken, geverfde testikels. Hij zet de kaarsen en lichten neer, noemt ze bij naam en zegt: "O, daarvoor was zoon Misha opgetogen - hij staat in brand." Daarna hebben ze hem weggejaagd."

Het voer wordt dan aan huisdieren gevoerd: als de overledene heeft gegeten, dan leeft hij niet meer.

Dus ze lopen tot begin juni, wanneer Semik komt - ouderdag. Op Semik worden de doden naar het kerkhof begeleid, waar ze opnieuw afscheid krijgen en gevraagd worden om pas volgend jaar met Pasen terug te keren. "Na Pasen tot Semyk, zoals ze zeggen, is de geest van de doden vrij."

Semik is al iets bekends. Dit gebeurt niet alleen onder de Mari, maar ook in Russische dorpen. En ooit was het overal, bij de Slaven en Fins-Oegriërs, maar de traditie gaat natuurlijk weg, het is bijna verdwenen. Tegenwoordig gaan veel stedelingen nog steeds naar de begraafplaats met Pasen en op de ouderlijke zaterdag vóór Trinitatis. Soms leggen ze zelfs een ei op het graf, een stuk brood, een shot wodka. Het is gebruikelijk, oma's deden het, en dat zouden ze ook graag gedaan willen hebben. Dat wil zeggen, ze zouden voedsel en voer brengen. Waar de stedelingen natuurlijk nauwelijks aan denken.

In de traditie - zoals het aan het begin van de 20e eeuw werd beschreven door de etnograaf Dmitry Zelenin - was Semik niet bedoeld voor alle doden, maar alleen voor degenen die niet door hun eigen dood stierven, van tevoren. Zulke dode mensen leefden hun "halfwaardetijd" tussen de werelden en waren bijzonder gevaarlijk - ze konden droogte, overstromingen, verlies van vee en ziekten veroorzaken. Daarom moesten ze op een speciale manier worden verzorgd - om ze op speciale dagen te voeren, om ze niet op gemeenschappelijke begraafplaatsen te begraven, maar bijvoorbeeld op kruispunten, zodat iedereen die langskwam een extra steen of tak op het graf. Anders kwamen ze uit de grond en kwamen in het dorp. Tegenwoordig, zelfs in de Mari-dorpen in de Oeral, waar de traditie het best bewaard is gebleven, zijn degenen die niet door hun eigen dood stierven bijna niet te onderscheiden van gewone overledenen, en alle familieleden worden gevoed met Semik. Zorg ervoor dat u een vonnis uitspreekt zodat ze vertrekken en niet lastig vallen.

De Mari hebben nog steeds grenzen tussen deze wereld en de andere. Het is niet zo gemakkelijk om ze over te steken, en als dit gebeurt, is er iets belangrijks gebeurd. Het is niet nodig om opnieuw naar de begraafplaats te gaan - deze is alleen open op de dagen van de begrafenis en voor Semik. En het belangrijkste is dat de doden, of ze nu de meest geliefde en dierbaren zijn, ophouden zichzelf te zijn - ze verliezen de eigenschappen van een menselijke persoonlijkheid en worden agenten van de andere wereld. De overleden personages van Philip Dick handelen op een vergelijkbare manier - met als enige verschil dat ze alleen contact opnemen als ze de levenden bellen en zich niet meer manifesteren in hun wereld. "Wij - zij die hier zijn - doordringen elkaar steeds meer, - de heldin van" Ubika "beschrijft de overgang van halfwaardetijd naar wedergeboorte, dat wil zeggen, definitieve dood, - Meer en meer van mijn dromen gaan niet over mij bij allemaal … ik heb het nog nooit in mijn leven gezien, en ik doe niet mijn eigen ding …"

Het hele dorpsleven is doordrenkt met rituelen om deze wereld te beschermen tegen de wereld van de doden. Tijdens de begrafenis worden "Pasen" en Semik de overledene overgehaald om terug te gaan, zich niet met de levenden te bemoeien, in geen geval om hen te helpen. "" Help het vee niet kijken, we zullen het zelf zien! " Omdat ze op hun eigen manier helpen, zo blijkt. Integendeel, ze helpen,”- zo hebben de dorpelingen het ons uitgelegd. Bij het verlaten van de begraafplaats tijdens de begrafenis is het gebruikelijk om de overtollige kleding van de overledene te verbranden en over de rook te stappen zodat de overledene op zijn plaats blijft en niet achter hen aan rent terug naar het dorp. Als je de poorten van de begraafplaats verlaat, moet je de lokale geesten onderwerpen zodat ze hun beveiligingsfuncties goed kunnen uitvoeren.

Natuurlijk hebben we het niet over zombies en andere levende doden uit de films. Niemand ziet de Mari-dode echt, maar zijn aanwezigheid is aan enkele tekens te herkennen. Als je hem niet op tijd een stoombad laat nemen, zal hij het bassin omkiepen. Als je Semik of Semik niet voert met Pasen, komt hij onzichtbaar het huis binnen en dan beginnen kleine kinderen te huilen. Alles wat er in deze wereld gebeurt, vooral de problemen, heeft zijn redenen in de andere wereld.

Om deze problemen te voorkomen, moet je de doden op tijd voeden en aan hun verzoeken voldoen.

En dit alles geldt alleen voor de dorpelingen. Een dorp is niet zomaar een straat met huizen, een winkel, een school of een club. Dit is een bijzondere ruimte waarbinnen zijn eigen wetten en regels werken. Bij het betreden of verlaten van een dorp is het de moeite waard om de geesten om bescherming te vragen.

Kom naar de begraafplaats en voer de eigenaar en een paar ondergeschikte geesten. Het is beter om te zwijgen bij het oversteken van de rivier. Op bepaalde paasdagen mag je het huis niet schoonmaken, op andere moet je naar het badhuis. Er zijn nogal wat van deze regels, maar ze zijn alleen geldig binnen de grenzen van het dorp. Over het algemeen praten ze de hele tijd met geesten, waarvoor de Mari vaak als tovenaars worden beschouwd. Het maakt niet uit met welke woorden het verzoek wordt uitgesproken: er zijn geen speciale spreuken voor kleine huishoudelijke magie. "We zijn taalkundig, we bidden met onze tong", vertelde een Mari-vrouw ons, en legde uit dat we geen kant-en-klare teksten zouden vinden.

De Mari die naar de stad zijn verhuisd, kunnen naar Semik komen naar de dorpsbegraafplaats, waar hun familieleden worden begraven. Maar de doden zullen hen nooit achtervolgen in de stad - hun kansen zijn beperkt tot het dorp waar ze stierven en werden begraven. Ze dragen in de volgende wereld alleen wat ze tijdens hun leven droegen en bezoeken alleen die plaatsen waar ze waren voor de dood. Een stadsbewoner kan er ook over dromen, maar het is onwaarschijnlijk dat ze naar zijn appartement komen om bassins te gooien of kinderen bang te maken. De verbinding tussen hun lichaam en hun geest is erg sterk, net als die van Philip Dick - een gesprek met de overledene is alleen mogelijk op het grondgebied van het Moratorium, waar zijn bevroren lichaam ligt.

Niemand weet echt wat er in de volgende wereld gebeurt. De doden die in dromen komen, praten hier niet over, maar het is niet gebruikelijk om ze te ondervragen. Ouderling Mari belooft soms om na hun dood over familieleden te dromen en te vertellen, maar ze komen hun beloften nooit na. Er zijn momenten waarop het mogelijk is om verder te kijken. We hebben zulke verhalen twee keer ontmoet. Eén overkwam een vrouw die twee weken in coma raakte en in de volgende wereld belandde. Daar communiceerde ze met de doden, die haar categorisch verbood om hun gesprekken opnieuw te vertellen nadat ze was teruggekeerd naar de levenden. Het enige dat ze wilden overbrengen, was dat men niet in een rode jurk begraven mocht worden. “Stof met witte en zwarte draad die werd geweven - alleen deze jurken van de overledene kunnen worden gedragen. En rood mag niet, want dan gaan ze voor het vuur staan. Ze zullen branden. Dit is wat de vrouw zei nadat ze uit de coma kwam. Maar sindsdien is ook zij overleden, en dit verhaal kregen we bij het navertellen van haar buurvrouw. Een ander geval was dat van een man die op het punt stond zelfmoord te plegen. En het werd ook nog eens verteld door een man die het touw van hem afnam en hem daarmee redde: 'Hij kwam, zegt hij, naar de poort, en daar gooiden ze naalden naar hem. Als het je, zeggen ze, binnen een bepaalde tijd ophaalt, laten we je gaan. En daar hielp een andere overledene, Vasily, mee, zegt hij, om te verzamelen. En hij heeft het gehaald. Terwijl ik hem van het scharnier haalde, hem weer bij zinnen bracht, zei hij dat hij erover gedroomd had”.

Toen we zulke verhalen hoorden, waren we aanvankelijk verbaasd over hun exotisme. Tijdens onze expedities hebben we elke keer meer en meer details van het hiernamaals opgegraven, alle nieuwe dromen en verhalen over de doden, die altijd ergens in de buurt van de levenden zijn - bel maar. Het leek ons dat we een wereld hadden ontdekt waarin alles wat we in de meest fantastische en verschrikkelijke sprookjes lezen in werkelijkheid gebeurt. Omdat we geen Mari waren, vochten we tegen de angst, niet met samenzweringen, maar met grappen, maar elke keer op de terugweg, vertrekkend op de snelweg, voelden we opluchting - het effect van de andere Mari-wereld is hier niet van toepassing. Dit is hoe stadsbewoners zich gedragen en besluiten om meer te leren over leven en dood op het platteland. Want als ze zelf hun familieleden op begraafplaatsen en crematoria bezoeken, brengen ze daar gewoon bloemen.

Maar over het algemeen is het gedrag van de overlevende dorpelingen historisch gezien eerder de norm dan het exotische. En bloemen op de begraafplaats zijn ook een offer aan overleden voorouders, overblijfselen van oude culten, toen de overledene regelmatig moest worden gevoed en over het algemeen goede relaties met hem onderhouden. De modernisering van de dood begon relatief recent, en voorlopig gordijn we ook spiegels zodat de doden de wereld van de levenden niet binnenkomen, en we zien onze overleden familieleden in dromen. Al hebben we geen haast om dit aan onze buren te vertellen, met wie we vaak niet bekend zijn. Het enige verschil is dat de Mari de betekenis van deze acties niet zijn vergeten, omdat ze eeuwenlang hun cultuur en religie beschermden tegen vreemden.

Stedelijke mobiliteit en anonimiteit zullen waarschijnlijk nooit volledig terugkeren naar oude culten. En terwijl alles naar het feit gaat dat we de voorkeur geven aan de Philip Dick-optie, waar nieuwe technologieën de oude magie verslaan. In die zin zijn de herdenkings-Facebookpagina's de eerste berichten van het toekomstige Moratorium.