Geluk beweging. Hoe populaire drugs cultuur vormen

2024 Auteur: Seth Attwood | [email protected]. Laatst gewijzigd: 2023-12-16 16:13

Alleen al in de 20e eeuw slaagde de mensheid erin om ziek te worden met verschillende soorten drugs - aan het begin van de eeuw kwamen ze op het idee om verslaving aan morfine te behandelen met cocaïne en heroïne, in het midden van de eeuw probeerden ze harmonie vinden met de samenleving en met zichzelf met behulp van LSD en barbituraten, tegenwoordig zijn stoffen die de effectiviteit vergroten op het oorlogspad en cognitieve vermogens terechtgekomen.

Weinigen hebben hun kijk op drugs zo drastisch veranderd als Aldous Huxley. Huxley, geboren in 1894 in een Engelse high society-familie, bevond zich in het begin van de 20e eeuw in de "war on drugs" toen twee extreem populaire middelen binnen een paar jaar werden verboden: cocaïne, dat het Duitse farmaceutische bedrijf Merck verkocht als een behandeling voor morfineverslaving en heroïne, dat voor hetzelfde doel werd verkocht door het Duitse farmaceutische bedrijf Bayer.

De timing van deze verboden was niet toevallig. In de aanloop naar de Eerste Wereldoorlog wakkerden politici en kranten een hysterie aan rond "drugsverslaafden" wier misbruik van cocaïne, heroïne en amfetaminen zou hebben aangetoond dat ze "tot slaaf waren gemaakt door Duitse uitvindingen", zoals opgemerkt in Tom Metzers boek The Birth of Heroïne en de demonisering van de Dope Fiend "(1998).

In het interbellum bloeide de eugenetica, wat zowel uit de lippen van Adolf Hitler als Huxley's oudere broer, Julian, de eerste directeur van UNESCO, een beroemde voorvechter van eugenetica, klonk. Aldous Huxley stelde zich voor wat er zou gebeuren als de autoriteiten drugs zouden gaan gebruiken als oneerlijk middel voor staatscontrole. In Brave New World (1932) werd de fictieve drugsmeerval aan de massa gegeven om hen in een staat van stille vreugde en tevredenheid te houden ("Alle pluspunten van het christendom en alcohol - en geen enkel minpuntje", schreef Huxley); ook in het boek zijn er verschillende verwijzingen naar mescaline (ten tijde van het maken van de roman is het niet getest door de schrijver en was het duidelijk niet door hem goedgekeurd), wat de heldin van het boek Linda dom en vatbaar voor misselijkheid maakt.

"In plaats van vrijheid weg te nemen, zullen de dictaturen van de toekomst mensen chemisch opgewekt geluk bieden dat, op een subjectief niveau, niet te onderscheiden is van het heden", schreef Huxley later in The Saturday Evening Post. - Het nastreven van geluk is een van de traditionele mensenrechten. Helaas lijkt het bereiken van geluk onverenigbaar met een ander mensenrecht: het recht op vrijheid." Tijdens Huxley's jeugd was de kwestie van harddrugs onlosmakelijk verbonden met politiek, en zich uitspreken voor cocaïne of heroïne vanuit het oogpunt van politici en populaire kranten betekende bijna steun voor nazi-Duitsland.

Maar toen, op kerstavond 1955 - 23 jaar nadat Brave New World werd gepubliceerd - nam Huxley zijn eerste dosis LSD en veranderde alles. Hij was opgetogen. De ervaring inspireerde hem tot het schrijven van het essay "Heaven and Hell" (1956), en hij introduceerde het medicijn bij Timothy Leary, die openlijk de therapeutische voordelen van geestverruimende stoffen verdedigde en verdedigde. Na verloop van tijd sloot Huxley zich aan bij Leary's hippiepolitiek - ideologische oppositie tegen de presidentiële campagne van Richard Nixon en de oorlog in Vietnam - grotendeels dankzij zijn positieve ervaring met dit soort substantie.

In The Island (1962) leven de personages van Huxley in een utopie (niet de dystopie die wordt gepresenteerd in Brave New World) en bereiken ze vrede en harmonie door psychoactieve stoffen te nemen. In Brave New World worden drugs gebruikt als een middel voor politieke controle, terwijl ze in The Island juist als medicijn werken.

Wat zou Huxleys verschuiving in perspectief kunnen verklaren - van drugs als een instrument van dictatoriale controle naar een manier om politieke en culturele druk te vermijden? Inderdaad, meer in het algemeen, waarom werden drugs de ene keer universeel veracht, en de andere keer geprezen door de intelligentsia? Heeft u de ongeveer tien jaar durende groei van de populariteit van bepaalde drugs die bijna verdwijnen en na vele jaren weer verschijnen (bijvoorbeeld cocaïne) niet opgemerkt? En vooral, hoe hebben drugs culturele grenzen uitgeroeid of juist gecreëerd? De antwoorden op deze vragen geven kleur aan bijna de hele moderne geschiedenis.

Drugsgebruik heeft een moeilijk bereik van effectiviteit voor de culturen waarin we leven. In de afgelopen eeuw is de populariteit van bepaalde drugs veranderd: in de jaren 20 en 30 waren cocaïne en heroïne populair, in de jaren 50 en 60 werden ze vervangen door LSD en barbituraten, in de jaren 80 weer door ecstasy en cocaïne, en vandaag - Productiviteits- en cognitieve verbeterende stoffen zoals Adderall en Modafinil en hun meer serieuze derivaten. Volgens Huxley's gedachtegang hebben de medicijnen die we op bepaalde tijden gebruiken veel te maken met het culturele tijdperk. We gebruiken en vinden drugs uit die cultureel geschikt zijn.

Drugs, die onze cultuur de afgelopen eeuw hebben gevormd, helpen ons ook te begrijpen wat door elke generatie het meest gewenst en gemist is. De huidige drugs zijn dus gericht op een culturele vraag die een antwoord behoeft, of het nu gaat om een verlangen naar transcendentale spirituele ervaringen, productiviteit, plezier, een gevoel van exclusiviteit of vrijheid. In die zin fungeren de medicijnen die we nemen als een weerspiegeling van onze diepste verlangens, onvolkomenheden, onze belangrijkste sensaties die de cultuur creëren waarin we leven.

Voor alle duidelijkheid, deze historische studie richt zich voornamelijk op psychoactieve stoffen, waaronder LSD, cocaïne, heroïne, ecstasy, barbituraten, angststillers, opiaten, Adderall en dergelijke, maar niet op ontstekingsremmende medicijnen zoals ibuprofen of pijnstillers zoals paracetamol. Deze laatste drugs zijn geen geestverruimende middelen en spelen daarom geen grote rol in dit artikel (in het Engels worden zowel medicinale als psychoactieve middelen aangeduid met het woord "drug". - Vert.).

De besproken middelen raken ook de grenzen van de wet (het verbod op een middel op zich verhindert echter niet dat het op een bepaald moment in de cultuur de belangrijkste is) en klasse (een middel dat door de lagere sociale klasse wordt geconsumeerd is niet minder cultureel relevanter zijn dan stoffen die de voorkeur van de hogere klasse hebben, hoewel deze laatste beter worden beschreven en achteraf worden gezien als hebbende "hogere culturele betekenis"). Ten slotte heeft de categorie van stoffen in kwestie betrekking op therapeutisch, medisch en recreatief gebruik.

Om te begrijpen hoe we drugs maken en populair maken die passen bij de cultuur van die tijd, neem bijvoorbeeld cocaïne. Aan het begin van de 20e eeuw algemeen verkrijgbaar, werd cocaïne in 1920 wettelijk verboden voor gratis distributie in Groot-Brittannië en twee jaar later in de Verenigde Staten. "De enorme populariteit van cocaïne aan het einde van de 19e eeuw heeft veel te maken met het 'sterke euforische effect'", zegt Stuart Walton, "intoxicatietheoreticus", auteur van Out of It: A Cultural History of Intoxication (2001). Cocaïne, zei Walton, "stimuleerde een cultuur van verzet tegen Victoriaanse normen, strikte etiquette, mensen helpen pleiten voor" alles is toegestaan "in het prille tijdperk van de moderniteit, de opkomst van de sociaal-democratische beweging."

Nadat het Victoriaanse moralisme was verslagen, won sociaal libertarisme aan populariteit en het aantal antiklerikale aanhangers nam dramatisch toe na de Tweede Wereldoorlog, Amerika en Europa vergaten cocaïne. Tot in de jaren tachtig natuurlijk, toen cocaïne nodig was om nieuwe culturele problemen aan te pakken. Walton legde het als volgt uit: "Zijn terugkeer naar de jaren tachtig was gebaseerd op de tegenovergestelde sociale trend: volledige onderwerping aan de eisen van financierskapitaal en aandelenhandel, wat de heropleving van het egoïsme van ondernemers in het tijdperk van Reagan en Thatcher markeerde."

Een ander voorbeeld van hoe de drug een antwoord werd op culturele vragen (of problemen) betreft vrouwen uit de buitenwijken van Amerika die in de jaren vijftig verslaafd raakten aan barbituraten. Dit deel van de bevolking leefde in sombere en benauwende omstandigheden, die nu bekend zijn door de beschuldigende boeken van Richard Yates en Betty Friedan. Zoals Friedan schreef in The Secret of Femininity (1963), werd van deze vrouwen verwacht dat ze 'geen hobby's buitenshuis hebben' en dat ze 'zichzelf verwezenlijken door passiviteit in seks, mannelijke superioriteit en zorg voor moederliefde'. Gefrustreerd, depressief en nerveus, verdoofden ze hun zintuigen met barbituraten om te voldoen aan normen die ze nog niet konden weerstaan. In de roman Valley of the Dolls van Jacqueline Susann (1966) begonnen de drie hoofdrolspelers gevaarlijk te vertrouwen op stimulerende middelen, kalmerende middelen en slaappillen - hun 'poppen' - om met persoonlijke beslissingen en met name sociaal-culturele grenzen om te gaan.

Maar de medicijnoplossing op recept was geen wondermiddel. Wanneer middelen de culturele problemen van die periode niet gemakkelijk kunnen aanpakken (bijvoorbeeld om Amerikaanse vrouwen te helpen ontsnappen aan de verlammende leegte, een veel voorkomend onderdeel van hun leven), blijken alternatieve middelen vaak een mogelijke optie, die vaak schijnbaar niets met de gegeven situatie te maken heeft.

Judy Balaban begon LSD te nemen onder toezicht van een arts in de jaren vijftig, toen ze nog in de dertig was. Haar leven leek ideaal: de dochter van Barney Balaban, de rijke en gerespecteerde president van Paramount Pictures, de moeder van twee dochters en de eigenaar van een enorm huis in Los Angeles, de vrouw van een succesvolle filmagent die Marlon vertegenwoordigde en bevriend was met Marlon Brando, Gregory Peck en Marilyn Monroe. Ze beschouwde Grace Kelly als een goede vriend en was een bruidsmeisje op haar koninklijk huwelijk in Monaco. Hoe gek het ook klonk, het leven bracht haar bijna geen plezier. Haar bevoorrechte vrienden voelden hetzelfde. Polly Bergen, Linda Lawson, Marion Marshall - actrices getrouwd met prominente filmmakers en agenten - hebben allemaal geklaagd over een vergelijkbare alomtegenwoordige ontevredenheid met het leven.

Met beperkte mogelijkheden voor zelfrealisatie, met duidelijke eisen van de samenleving en een sombere kijk op antidepressiva, begonnen Balaban, Bergen, Lawson en Marshall met LSD-therapie. Bergen deelde met Balaban in een interview met Vanity Fair in 2010: "Ik wilde een persoon zijn, geen beeld." Zoals Balaban schreef, bood LSD 'de mogelijkheid om een toverstaf te hebben'. Het was een krachtiger antwoord op de problemen van vandaag dan antidepressiva. Veel van Balabans cultureel gemarginaliseerde tijdgenoten dachten er net zo over: tussen 1950 en 1965 is bekend dat 40.000 mensen LSD-therapie hebben gekregen. Het was binnen de wet, maar het werd er niet door gereguleerd, en bijna iedereen die deze aanpak probeerde, verklaarde de doeltreffendheid ervan.

LSD voldeed niet alleen aan de behoeften van huisvrouwen in de voorsteden, maar ook aan homoseksuele en onzekere mannen. Acteur Cary Grant, die een aantal jaren samenwoonde met de charmante Randolph Scott en ex-man van vijf verschillende vrouwen, elk ongeveer vijf jaar (meestal terwijl hij bij Scott woonde), vond ook verlossing in LSD-therapie. Grant's acteercarrière zou zijn vernietigd als hij openlijk homoseksueel was geworden; net als veel van de eerder genoemde huisvrouwen van die tijd, ontdekte hij dat LSD een broodnodige uitlaatklep bood, een soort sublimatie van de weeën van geslachtsdrift."Ik wilde mezelf bevrijden van mijn pretentie", zei hij in een enigszins versluierd interview in 1959. Na meer dan tien LSD-therapiesessies met zijn psychiater te hebben bijgewoond, gaf Grant toe: "Eindelijk bereikte ik bijna het geluk."

Maar mensen zijn niet altijd op zoek naar drugs die aan hun culturele behoeften kunnen voldoen; soms worden culturele problemen kunstmatig gecreëerd om bestaande drugs te verkopen.

Tegenwoordig zijn Ritalin en Adderall de meest populaire medicijnen voor de behandeling van ADHD (Attention Deficit Hyperactivity Disorder). Hun wijdverbreide beschikbaarheid heeft geleid tot een aanzienlijke toename van het aantal ADHD-diagnoses: tussen 2003 en 2011 is het aantal schoolkinderen in de Verenigde Staten bij wie de diagnose ADHD is gesteld met 43% gestegen. Het is nauwelijks toeval dat het aantal Amerikaanse scholieren met ADHD de afgelopen acht jaar dramatisch is toegenomen: het is veel waarschijnlijker dat de wildgroei van Ritalin en Adderall, evenals competente marketing, hebben geleid tot een toename van het aantal diagnoses.

"De twintigste eeuw zag een significante toename in diagnoses van depressie, evenals PTSS en aandachtstekortstoornis met hyperactiviteit", schrijft Lauryn Slater in Open Skinner's Box (2004). "Het aantal specifieke diagnoses stijgt of daalt, afhankelijk van de perceptie van de samenleving, maar artsen die deze blijven labelen, houden misschien nauwelijks rekening met de criteria van de Diagnostic and Statistical Manual of Mental Disorders, die door dit gebied worden gedicteerd."

Met andere woorden, moderne medicijnfabrikanten hebben een samenleving gekoesterd waarin mensen als minder attent en meer depressief worden beschouwd om medicijnen te verkopen die het antwoord kunnen zijn op hun eigen problemen.

Evenzo is hormoonvervangingstherapie (HST), die oorspronkelijk diende als middel om ongemak tijdens de menopauze te verlichten en waarbij voorheen oestrogenen en soms progesteronen werden toegediend om de hormoonspiegels bij vrouwen kunstmatig te verhogen, nu uitgebreid met transgender- en androgeenvervangingstherapie. die in theorie het verouderingsproces bij mannen zou kunnen vertragen. Deze drang om het bereik van drugs en de behoefte eraan voortdurend uit te breiden, sluit aan bij hoe cultuur wordt gecreëerd (en versterkt) door moderne drugs.

Het is duidelijk dat oorzaak-gevolg relaties in beide richtingen kunnen worden gestuurd. Culturele kwesties kunnen de populariteit van bepaalde drugs stimuleren, maar soms vormen populaire drugs zelf onze cultuur. Van de opkomst van de ravecultuur op het hoogtepunt van de populariteit van ecstasy tot een cultuur van hyperproductiviteit die voortkwam uit drugs voor aandachtstekorten en cognitieve tekorten, de symbiose tussen chemie en cultuur is duidelijk.

Maar hoewel drugs zowel kunnen reageren op de behoeften van een cultuur als een geheel nieuwe cultuur kunnen creëren, is er geen eenvoudige verklaring waarom het ene wel en het andere niet gebeurt. Als ravecultuur is ontstaan uit ecstasy, betekent dat dan dat ecstasy inspeelde op een culturele vraag, of gebeurde het gewoon dat ecstasy er was en er een ravecultuur omheen floreerde? De lijn is gemakkelijk vervaagd.

In de geesteswetenschappen is er één onvermijdelijke conclusie: het is ongelooflijk moeilijk om mensen te categoriseren, want zodra bepaalde eigenschappen aan een groep worden toegewezen, veranderen mensen en komen ze niet meer overeen met de oorspronkelijk toegewezen parameters. Wetenschapsfilosoof Ian Hacking bedacht hier een term voor: het luseffect. Mensen zijn "bewegende doelen omdat ons onderzoek hen beïnvloedt en verandert", schrijft Hacking in de London Review of Books. "En sinds ze zijn veranderd, kunnen ze niet langer worden toegeschreven aan hetzelfde type mensen als voorheen."

Hetzelfde geldt voor de relatie tussen drugs en cultuur."Elke keer dat een medicijn wordt uitgevonden dat de hersenen en geest van een gebruiker beïnvloedt, verandert het eigenlijk het object van onderzoek - mensen die drugs gebruiken", zegt Henry Coles, assistent-professor medische geschiedenis aan Yale. Het idee van drugscultuur is dus in zekere zin correct, net als het feit dat culturen kunnen veranderen en een vacuüm kunnen creëren van onvervulde wensen en behoeften die drugs kunnen vervullen.

Neem bijvoorbeeld Amerikaanse huisvrouwen die barbituraten en andere drugs gebruikten. De standaard en al eerder genoemde verklaring voor dit fenomeen is dat ze cultureel onderdrukt werden, niet vrij waren en drugs gebruikten om de staat van vervreemding te overwinnen. LSD en later antidepressiva waren een reactie op strikte culturele codes en een middel tot zelfmedicatie voor emotionele nood. Maar Coles gelooft dat "deze medicijnen ook zijn gemaakt met specifieke populaties in gedachten, en uiteindelijk leiden ze tot een nieuw type huisvrouw of een nieuw type werkende vrouw die deze medicijnen gebruikt om dit soort leven mogelijk te maken." Kort gezegd, volgens Coles, "komt het beeld van een onderdrukte huisvrouw alleen voort uit het vermogen om haar met pillen te behandelen."

Deze verklaring plaatst drugs in het centrum van de culturele geschiedenis van de vorige eeuw om een eenvoudige reden: als drugs culturele beperkingen kunnen creëren en benadrukken, dan kunnen drugs en hun fabrikanten hele sociaal-culturele groepen creëren "op bestelling" (bijvoorbeeld een "depressieve huisvrouw" of "een levensgenieter uit Wall Street die cocaïne snuift"). Belangrijk is dat deze creatie van culturele categorieën voor iedereen geldt, wat betekent dat zelfs mensen die geen populaire drugs uit een bepaald tijdperk gebruiken, onder hun culturele invloed staan. De causaliteit in dit geval is onduidelijk, maar het werkt in twee richtingen: drugs reageren zowel op culturele eisen als op de vorming van culturen om hen heen.

In de moderne cultuur zijn concentratie- en productiviteitsproblemen als gevolg van de moderne 'aandachtseconomie', zoals gedefinieerd door Nobelprijswinnaar in de economie Alexander Simon, misschien wel de belangrijkste vraag waarop drugs reageren.

Het gebruik van modafinil, geformuleerd om narcolepsie te behandelen, om minder te slapen en langer te werken, en het misbruik van andere veelvoorkomende ADHD-medicijnen zoals Adderall en Ritalin om soortgelijke redenen weerspiegelen een poging om aan deze culturele eisen te voldoen. Het gebruik ervan is wijdverbreid. In een Nature-enquête van 2008 antwoordde een op de vijf ondervraagden dat ze op een bepaald moment in hun leven medicijnen hebben geprobeerd om de cognitieve vaardigheden te verbeteren. Volgens een informele peiling uit 2015 The Tab, worden drugs het hoogste gebruikt in academische topinstellingen, waarbij studenten van de Universiteit van Oxford deze drugs vaker gebruiken dan studenten aan enige andere Britse universiteit.

Deze cognitieve versterkende medicijnen helpen "de trivialiteit van het werk aan beide kanten te verhullen", legt Walton uit. "Ze brengen de consument in een staat van extreme opwinding en overtuigen hem er tegelijkertijd van dat deze sensatie hem overkomt dankzij zijn succes op het werk."

In die zin helpen moderne populaire drugs mensen niet alleen om te werken en productiever te maken, maar stellen ze hen ook in staat om hun zelfrespect en geluk in toenemende mate afhankelijk te maken van werk, waardoor het belang ervan wordt versterkt en de tijd en moeite die eraan wordt besteed, wordt gerechtvaardigd. Deze medicijnen beantwoorden aan de culturele vraag naar betere prestaties en productiviteit, niet alleen door gebruikers in staat te stellen zich beter te concentreren en minder te slapen, maar ook door ze een reden te geven om trots op zichzelf te zijn.

De keerzijde van de culturele noodzaak van productiviteit wordt weerspiegeld in de vraag naar meer gemak en gemak van ontspanning in het dagelijks leven (denk aan Uber, Deliveroo, enz.)- verlangen bevredigd met pseudo-drugs van twijfelachtige effectiviteit zoals "binaural beats" en andere scheppingsveranderende geluiden en "drugs" die gemakkelijk te vinden zijn op internet (in het geval van binaural beats, kun je luisteren naar melodieën die zogenaamd de introductie van de luisteraar in een "ongewone staat van bewustzijn"). Maar als moderne medicijnen vooral inspelen op de culturele eisen van de aandachtseconomie - concentratie, productiviteit, ontspanning, gemak - dan veranderen ze ook het begrip van wat het betekent om jezelf te zijn.

In de eerste plaats laat de manier waarop we nu drugs gebruiken een verschuiving zien in ons begrip van onszelf. Zogenaamde "magische pillen", die voor een beperkte tijd of eenmalig worden ingenomen om specifieke problemen op te lossen, hebben plaatsgemaakt voor "permanente medicijnen", zoals antidepressiva en angstpillen, die continu moeten worden ingenomen.

"Dit is een belangrijke verschuiving ten opzichte van het oude model", zegt Coles. - Vroeger was het zo: “Ik ben Henry, ik werd ergens ziek van. De pil zal me helpen om weer Henry te worden, en dan zal ik hem niet nemen." En nu is het zo van: "Ik ben Henry alleen als ik mijn pillen drink." Als je kijkt naar 1980, 2000 en vandaag, dan groeit en groeit het aandeel mensen dat dergelijke medicijnen gebruikt."

Is het mogelijk dat persistente drugs de eerste stap zijn in het drugsgebruik om een posthumane toestand te bereiken? Hoewel ze niet fundamenteel veranderen wie we zijn, zoals iedereen die dagelijks antidepressiva en andere neurologische medicijnen drinkt, begrijpt, beginnen onze belangrijkste sensaties dof en wazig te worden. Jezelf zijn is pillen slikken. De toekomst van stoffen kan deze kant op gaan.

Het is de moeite waard om hier terug te kijken. In de vorige eeuw was er een nauw verband tussen cultuur en drugs, een interactie die de culturele richtingen laat zien waarin mensen zich wilden bewegen - rebellie, onderwerping of een volledige exit uit alle systemen en beperkingen. Als we goed kijken naar wat we willen van de drugs van vandaag en morgen, kunnen we begrijpen welke culturele problemen we willen aanpakken. "Het traditionele drugsmodel van actief iets doen met een passieve gebruiker", zegt Walton, "zal waarschijnlijk worden vervangen door stoffen die de gebruiker in staat stellen iets heel anders te zijn."

Natuurlijk zal het vermogen met drugs om volledig aan jezelf te ontsnappen in een of andere vorm in relatief korte tijd uitkomen, en we zullen nieuwe culturele vragen zien die drugs mogelijk kunnen beantwoorden en die ze zelf stellen.

De patronen van drugsgebruik in de vorige eeuw geven ons een treffende glimp van uitgestrekte lagen van de culturele geschiedenis waarin iedereen, van Wall Street bankiers en depressieve huisvrouwen tot studenten en literaire mannen, drugs gebruikt die hun verlangens weerspiegelen en beantwoorden aan hun culturele behoeften. Maar drugs hebben altijd een eenvoudigere en meer permanente waarheid weerspiegeld. Soms wilden we weglopen voor onszelf, soms voor de samenleving, soms voor verveling of armoede, maar we wilden altijd weglopen. Vroeger was dit verlangen tijdelijk: de batterijen opladen, een toevluchtsoord zoeken voor de zorgen en behoeften van het leven. De laatste tijd is drugsgebruik echter een verlangen geworden naar een lange existentiële ontsnapping, en dit verlangen grenst gevaarlijk aan zelfvernietiging.