De confrontatie tussen heidendom en christendom in de X eeuw

2024 Auteur: Seth Attwood | [email protected]. Laatst gewijzigd: 2023-12-16 16:13

Het officiële standpunt over de tegenstelling tussen het heidendom en het christendom in de 10e eeuw wordt uiteengezet in het boek van B. A. Rybakov "Paganism of Ancient Rus". Een voorbeeld van dateringsgebeurtenissen volgens de chronologie van Scaliger.

Het Byzantijnse rijk was direct geïnteresseerd in de kerstening van de jonge maar machtige macht van Rusland, die geloofde dat elk volk dat het christelijk geloof aannam uit de handen van de keizer en de patriarch van Constantinopel daardoor een vazal van het orthodoxe rijk werd. Tegen de X eeuw. Het christendom werd een belangrijke politieke kracht in de middeleeuwse wereld. De combinatie van het Nieuwe Testament, dat nederigheid en gehoorzaamheid aan de autoriteiten predikte, met het archaïsche militante, harde en onbetrouwbare Oude Testament, de wet van bijbelboeken, maakte het christendom buitengewoon geschikt voor de ontluikende feodale staat van de landen van Europa en het Midden-Oosten. Oosten.

De aanpassing van het heidendom aan de behoeften van de opkomende staat vond plaats in omstandigheden van rivaliteit met wereldreligies als het christendom en de islam, wat tot uiting kwam in de legende 'over de keuze van het geloof'.

De banden met christelijke landen waren bijzonder hecht. Christian was de bevolking van de kusten van de Zwarte ("Russische") Zee: Chersonesos, Kerch, Tmutarakan; Het christendom werd in de jaren 860 geadopteerd door een verwant Bulgarije.

Gebruikmakend van de terminologie van de Kiev Metropolitan Hilarion, die schreef in het midden van de 11e eeuw. "Een woord over wet en genade", kunnen we zeggen dat de staatsmacht van rijken en koninkrijken op grote schaal de bijbelse "wet" gebruikte voor haar vestiging in het land en voor oorlogen met buren, en de massa van het evangelie "genade" voorzag met zijn sterkste kernargument - het herstel van gerechtigheid in het toekomstige hiernamaals.

Tegen de tijd van Igor en Svyatoslav kwamen Russische gevolg-koopmanexpedities tijdens hun jaarlijkse reizen van duizenden kilometers in contact met veel christelijke landen. De Russen brachten zes maanden door in Constantinopel, verkochten de resultaten van de winterpolyuda die hierheen was gebracht en sloegen Griekse goederen in als "pavoloks (zijde), goud, wijn en groenten (fruit) van verschillende soorten". Natuurlijk, met zo'n stabiel contact met christelijke landen, zou het christendom kunnen doordringen in de Russische omgeving, zoals we zien in een aantal documenten uit de 9e eeuw, vooral uit de jaren 860. (Levchenko M. V. Essays over de geschiedenis van de Russisch-Byzantijnse betrekkingen. M., 1956, p. 73-78; Sacharov A. H. Diplomacy of Ancient Russia. M., 1980, p. 59-65 (geschiedenis van de kwestie).)

De missionaire activiteit van de Grieks-orthodoxe kerk ontstaat: metropoliet Michael (Bulgaars) werd naar Rusland gestuurd, die de Kievse prins Oskold doopte.

De bekende historicus van de Russische kerk E. E. Golubinsky gelooft terecht dat een van de manieren waarop christenen Kiev kunnen binnendringen, de komst is van de Varangians uit de Normandische gemeenschap van Constantinopel, Scandinaviërs gedoopt, in dienst van de prins van Kiev. De Scandinavische Varangians hadden hun eigen, door deze zeelieden platgetreden, zeeroute naar

Constantinopel, dat om de een of andere reden gedurende twee eeuwen in onze wetenschappelijke en populaire literatuur is vermengd met het pad door Oost-Europa. Nestor leidt de lezer in zijn tekst van de Zwarte Zee naar de Dnjepr en verder naar de Oostzee, en wijst erop dat het vanaf de Varangiaanse Oostzee mogelijk is over zee, zonder enige weerstand, Rome en Constantinopel te bereiken. Historici zijn nog steeds in de war door de algemene titel van deze paragraaf; aangezien de kwestie van de Varangianen direct verband houdt met ons onderwerp, zal ik de tekst van Nestor citeren:

"Wees de weg van de Varangians naar de Gryky en van de Gryk Langs de Dnjepr en de Dnjepr vykh, gesleept naar Lovoti en langs Lovoti naar de Ilmer het grote meer, waaruit de rivier de Vlhov zou stromen en in de grote Nevo zou stromen (Ladoga Zee) en de Ustyazhye Ustyazhye (Oostzee en Noord)".

Dit deel van de paragraaf beschrijft de reis door Oost-Europa van Byzantium, "van de Grieken", naar Scandinavië. Het volgende is een beschrijving van het pad "van de Varangians naar de Grieken":

"En ga langs die zee zelfs naar Rome (de weg om Europa), en kom van Rome langs dezelfde zee naar Caesaryugrad." (Shakhmatov A. A. The Tale of Bygone Years. Pg., 1916, p. 6.)

De route van de Varangians naar de Grieken wordt aangeduid als de bekende route van de Scandinavische flottieljes door een enkele waterruimte (langs dezelfde zee) van de Oostzee en de Noordzee door het Kanaal, langs Normandië, door Gibraltar in de Middellandse Zee naar de Normandische bezittingen in Italië en naar Constantinopel, waar de Noormannen dienden in de keizerlijke paleiswacht. Deze Varangians van de Byzantijnse dienst namen van nature het christendom over en kenden tot op zekere hoogte de Griekse taal. We kunnen het volledig eens zijn met EE Golubinsky dat het uit deze Constantinopel Varangians was dat de ingehuurde squadrons van de Kiev-prinsen werden gerekruteerd: "Varangians in een zeer groot aantal verhuisden van Constantinopel naar Kiev." (EE Golubinsky History of the Russian Church. M., 1901, Deel I, eerste helft van het deel, blz. 70.)

De kroniekschrijver zorgde voor zijn lezers en gaf in de bovenstaande geografische paragraaf aan dat het daadwerkelijk bestond in de 9e-10e eeuw. de weg van de Noormannen naar Constantinopel via een enkele zeeroute langs Italië en Afrika ("het lot van Hamov").

Waarschijnlijk waren het juist deze, gedeeltelijk Byzantijnse Varangianen die de Kievse vorsten op diplomatieke missies naar Constantinopel stuurden.

In de prinselijke ambassade van Igor waren er in 944 "mensen van Rus (Russische onderdanen) Khrstians", en tijdens het afleggen van de eed door de prins zelf in Kiev, legde een deel van de ploeg de eed af in de kerk van St. Elia op Podol - "Muzi bo besha Varyazi en Kozar Khrst'yane". Het christendom verschijnt hier niet als het Russische geloof, maar als het geloof van gehuurde buitenlanders ("varazi") of de Griekssprekende bevolking van Khazaria. In de toekomst zullen we herhaaldelijk zien dat de confrontatie van het Russische heidendom met het Byzantijnse christendom onlosmakelijk verweven is met het thema van verzet tegen gewelddadige detachementen van Varangiaanse huurlingen. Het ontwerp van het heidense pantheon in 980 werd onmiddellijk voorafgegaan door de verbanning van de Varangians uit Kiev door de jonge prins Vladimir, beschreven in de kroniek van hetzelfde jaar. "Nadat hij de huursoldaten die naar Byzantium streefden de weg gewezen had", zei de prins tegen de keizer: "Zie, ga naar u van de heren. Val hen niet lastig in de stad - als u kwaad doet in de stad, evenals in de stad (in Kiev) en semo (naar Rusland) laat geen enkele toe. "(Shakhmatov A. A. The Tale of Bygone Years, p. 95.)

De eerste heidense actie die in de kroniek wordt beschreven, was het offeren van een christelijke jeugd-Varangiaan aan Perun. "Wees dezelfde Varyag t (de vader van de jeugd) gestuurd vanuit Grk en drzhash in het geheim het geloof van de Khrstiyansku". De Varyag was, zoals we kunnen zien, een van die Constantinopel-Normandiërs over wie Golubinsky schreef. De reden dat de Varangianen destijds het christelijk geloof in het geheim beleden, zullen we in de toekomst ontdekken. De reden voor de ontevredenheid met de Vikingen was niet dat ze christenen waren, maar dat ze 'kwaad deden'. Op dezelfde manier lag de reden voor de confrontatie tussen heidendom en christendom dieper, en de christelijke Varangianen waren slechts een speciaal geval.

De basis van de angsten van de Kievse vorsten en hun behoedzaamheid tegenover het christendom was het beleid van het Byzantijnse rijk. Voor Rusland, afgewisseld met vreedzame handelsbetrekkingen met militaire druk op Byzantium (ter wille van diezelfde banden), zou de aanvaarding van het christendom een onvrijwillige vazallenage kunnen betekenen en de versterking van het christendom in Rusland - een toename van het aantal potentiële bondgenoten van Orthodox Byzantium (Sacharov AH Diplomacy of Ancient Russia, p. 273-275.) Daarom gedurende verschillende decennia van de X eeuw. we zien in Rusland een significante toename van het heidendom, alsof het opzettelijk gekant is tegen het Byzantijnse christendom.

De religieuze kwestie werd op het niveau van de internationale politiek gebracht. Dit kwam vooral duidelijk tot uiting na Igor's campagne tegen Byzantium in 943 en het sluiten van een verdrag in 944, al tijdens het bewind van Igor's weduwe Olga (vanaf 945). De kroniekteksten zeggen geen woord over het priesterlijk landgoed, over de heidense tovenaars in Rusland en over hun acties in die tijd, maar zonder rekening te houden met dit sociale element, zo goed beschreven door de westerse Slaven, zal het moeilijk voor ons zijn om veel gebeurtenissen te begrijpen. Olga begon haar regering als een vurige en meedogenloze heiden, en nam later het christendom aan en werd een fervent aanhanger van het nieuwe geloof.

Volgens de Suzdal Chronicle, genaamd de Tatishchev Chronicle van bisschop Simon. Olga gaf de voorkeur aan christenen en was van plan zich in Kiev te laten dopen, "maar het was op geen enkele manier mogelijk om het haar aan te doen zonder extreme angst van de mensen. Hiervoor adviseerden ze haar om naar Constantinopel te gaan, zogenaamd voor andere behoeften, en zich daar te laten dopen."

Om de kwestie van de plaats en tijd van Olga's doop op te lossen, hebben we alleen Russische bronnen: het kroniekverhaal over Olga en "Ter nagedachtenis en lof aan de Russische prins Volodimer", geschreven door Jacob Mnich in het midden van de 11e eeuw. Jacob Mnikh, een tijdgenoot van de kroniekschrijver Nikon, maakte uitgebreid gebruik van kroniekgegevens (verschillende data uit het verhaal van vervlogen jaren). Hij schrijft de doop van Olga toe aan 955 ("Volgens de heilige doop van B leeft de gezegende prinses Olga 15 jaar … en de maand juli, op de 11e dag in de zomer van 6477." hele jaren, dan de datum van de doop is 955, als hij het aantal maanden nauwgezet telde, dan - 954. Gewoonlijk werd bij een dergelijke telling het jaar van de gebeurtenis als het eerste jaar beschouwd, dan zouden we moeten stoppen bij 955)

Kroniek datum - 6463 (955). Beide bronnen spreken over Olga's doop in Constantinopel. Jacob heeft veel retoriek maar heel weinig feitelijk bewijs. Het kroniekverhaal staat vol met interessante, maar lang niet altijd betrouwbare details: de prinses adopteerde het christendom in Constantinopel zelf, 'en de tsaar is de patriarch'. Bij de doop ontving Olga de naam Elena. Een legendarisch detail is dat keizer Constantijn Porphyrogenitus, Olga bewonderend, met haar wilde trouwen: "En bij de doop van de oproep van Cesar en tegen haar zeggen:" Ik wil voor mijn vrouw zingen. "Constantijn was toen getrouwd en een soortgelijke voorstel om Russisch te maken De kronieklegende gaat verder: Olga vertelde de tsaar dat hij, sinds hij haar peetvader werd, niet legaal met haar kon trouwen. A. The Tale of Bygone Years, pp. 70-71.)

Het is mogelijk dat Constantijn zo'n kreet uitsprak, maar natuurlijk bij een andere gelegenheid, aangezien Olga's reis naar Constantinopel voor geen van beide partijen diplomatiek succes bracht, en Olga, die terugkeerde naar Kiev, weigerde militaire hulp te sturen naar de Grieken, hoewel ze het eerder had beloofd. Bij deze gelegenheid kon het woord van de Caesar verschijnen. Dit is des te waarschijnlijker omdat Olga's doop in Constantinopel niet wordt ondersteund door Byzantijnse bronnen.

In Constantinopel, waar het Russische volk zo bang voor was - de Byzantijnse keizer beschouwde Olga de christen, de regent van de Russische staat met een jonge zoon, als zijn vazal: de tsaar "geef haar veel geschenken … en laat je gaan en bellen haar de dochters nuchter." Als de keizer de Russische prinses echt doopte, dan werd ze hierdoor al zijn peetdochter, maar volgens de tekst van de kroniek noemde hij haar dochter niet in de kerk, maar in politieke zin (Sacharov AIDiplomacy of Ancient Rus, p. 278. Ik ben het alleen met de auteur eens dat de titel van de dochter van de keizer "extreem verhoogde seculiere macht in Rusland" (p. 279). We kennen veel voorbeelden in de kroniek waarin het woord "vader" werd gebruikt in feodale, hiërarchische zin en een broer noemde zijn broer "vader", waarmee hij zijn heerschappij erkende.

Het verhaal van de kroniek is niet zo gestructureerd dat Olga, nadat ze haar zaken had afgerond, Constantinopel alleen verliet; hier wordt aangegeven dat de keizer haar liet gaan, haar verplichtte militaire hulp en waardevolle goederen te sturen, en haar herinnerde aan haar vazalstatus als "dochter". Olga was bang voor de situatie, ze was bang om terug te keren naar Rusland als een verrader van de gewoonten van overgrootvader en de 'dochter' van de Griekse koning. Toen ze naar de patriarch kwam om hem om zijn zegen te vragen om het huis te verlaten ("vraag om zegeningen thuis"), bekende de prinses haar angst: "Mijn mensen zijn klootzakken (heidenen) en mijn zoon is een smerig ding, laat God me eruit halen van alle kwaad!" (Shakhmatov A. A. The Tale of Bygone Years, p. 71.)

De patriarch troost de prinses met een aantal bijbelse voorbeelden van goddelijke hulp aan rechtschapen mensen, waarbij hij kort hun namen opsomt. Als we rekening houden met de inhoud van deze legendes over bijbelse karakters, zullen we zien dat we het in de meeste gevallen hebben over de confrontatie van twee verschillende religies. David, vervolgd door Saul en verstopt in de wildernis en bossen, trekt de plaatselijke priesters aan zijn zijde. Daniël vecht met priesters van andere religies, bidt tot God, en de leeuwen, naar wie hij werd geworpen om te worden verslonden, likken zijn handen. Drie jongeren, die weigerden de gouden heidense afgod te aanbidden, werden geworpen om te worden verbrand in de "grot van vuur", maar de engel bewaakte hen en ze bleven ongedeerd.

Al deze voorbeelden van goddelijke bescherming die door de patriarch werden gegeven, moesten de geest van de prinses versterken, die naar een heidens land vertrok, waar afgoden werden aanbeden, waar priesters van heidense goden het lot van mensen konden bepalen.

Het kroniekverhaal over de doop van prinses Olga is veel later ontstaan of sterk verwerkt dan de tijd dat ze zegt: ten eerste worden hier al haar kleinkinderen genoemd, die niet in 955 kunnen zijn, aangezien Svyatoslav, die in 942 werd geboren. dan nog maar 13 jaar. Ten tweede brengt de auteur van het verhaal de keizers Constantijn en John Tzimiskes (die veel later regeerden) in verwarring (Shakhmatov A. A.

Het verhaal is kunstmatig ingevoegd in de kroniek in het midden van de lege jaren 948-963, alleen gemarkeerd met cijfers, zonder enige gebeurtenis. Het is onmogelijk om de kroniekdatum van Olga's reis naar Constantinopel te vertrouwen, maar ondertussen, om de essentie te begrijpen van de gebeurtenissen die plaatsvonden in het midden van de 10e eeuw, die voorafgingen aan de oprichting van het heidense pantheon in 980, de datum van de doop van de prinses is erg belangrijk.

V. H. Tatishchev, steunend op de wijlen Joachimov-kroniek, geloofde dat prinses Olga in 945 werd gedoopt (Tatishchev V. H. Russian History. M., 1962, vol. I, p. 106.)

Andere geleerden van de 18e eeuw begon ook te twijfelen aan de betrouwbaarheid van de datum van het "Tale of Bygone Years" en stelde voor, vertrouwend op de samenstelling van Constantijn "On Ceremonies", om 946 te accepteren, maar dit wekte tegelijkertijd bezwaren en een andere datum werd voorgesteld - 956, dicht bij de kroniek. (Bulgar Eugene. Historisch onderzoek over de tijd van de doop van de Russische groothertogin Olga. SPb., 1812, p. 73, 83, 99.)

Vervolgens werd, door het aantal, de maanden en de dagen van de week (woensdag 9 september en zondag 18 oktober) van Olga's recepties en Konstantin Porphyrogenitus te berekenen, de datum vastgesteld op 957,14 (Golubinsky E. E. History of the Russian Church, p. 102.)

Op dit moment heeft GG Litavrin, na de geschiedenis van de kwestie opnieuw te hebben bestudeerd en de Byzantijnse bronnen te herzien, slim de eens verworpen datum onderbouwd - 946 (Litavrin GG Over de datering van Olga's ambassade in Constantinopel. - Geschiedenis van de USSR, 1981, nr. 5, blz. 180 - 183.)

Deze datum kan worden ondersteund door een aantal andere overwegingen. Wat betreft de plaats van Olga's doop, moet men het met Golubinsky eens zijn dat de prinses al gedoopt in Constantinopel arriveerde en met haar priester (biechtvader?) Gregory, en volgens de onderzoeker in Kiev was gedoopt. (Golubinsky E. E. History of the Russian Church, p. 77.)

Vermoedelijk kunnen we over Chersonesos praten als de plaats waar de prinses werd gedoopt op weg naar Constantinopel, maar hier zijn geen gegevens voor.

Zo valt in het midden van de jaren 940 een hele reeks gebeurtenissen die verband houden met zowel het christendom als het heidendom:

943. Igor's campagne naar Byzantium. Hulde ontvangen van de Grieken.

944. Verdrag met Byzantium over "vernieuwing van de oude wereld".

944-945. Polyudye Igor en zijn moord door de Drevlyans. Olga's wraak op de Drevlyans.

944/945. De campagne van de Kiev-troepen naar het land van de Drevlyans. 946. Olga's reis naar Constantinopel, die samenvalt met de aanneming van het christendom door de prinses. (De gegeven data zijn niet nauwkeurig genoeg. Het verdrag dateert dus uit 944 en in de annalen wordt het onder het jaar 6453 geplaatst, dat wil zeggen 945.

tweede nummer

De tweede helft van het epos over Mikhail Potok vertelt over een lange confrontatie tussen de held en zijn vrouw nadat ze het graf verlieten.

Aangezien de heldin nog steeds Marya Swan White is, kan het tweede deel van het epos in wezen alleen een voortzetting zijn van de versie waarin Marya niet sterft als een weerwolfslang, maar als persoon wordt opgewekt.

Er zijn heldendichten die alleen uit het eerste lied bestaan zonder een vervolg (Oude Russische gedichten …, p. 150; Onega epics, vol. II, p.100.), maar er zijn heldendichten die alleen afleveringen van het tweede nummer bevatten (Onega epics, vol. II, pp. 491-498.)

Het basisschema van het tweede canto is als volgt: een buitenlandse tsaar valt Kiev aan; Mikhail wordt afgeslagen door het slaan, maar "de mooie tsaar Ivan Okulevich" neemt Marya met haar toestemming mee ("ik belde, ging met hem trouwen"). Helden van Kiev weigerden Mikhail te helpen: "Het is geen eer voor ons, dappere lof, we volgen de vrouw van iemand anders na een vrouw …". De stroom reist drie keer naar Marya, en elke keer drinkt ze hem en betovert hem. Bij twee gelegenheden laten de helden Mikhail vrij. De laatste keer dat hij werd bevrijd door Anastasia, de zus van Ivan Okulevich, met wie Potok trouwde, en Mary Lebed Belaya executeerde. (Epen, blz. 289-324.)

Zoals je kunt zien, ligt het belangrijkste in dit nummer (zoals in het eerste) niet in de heldendaden. De aanloop naar Kiev wordt afgeslagen door een onbekende - "de helden zijn hier niet thuis gebeurd"; de Stroom zelf vocht met een onbekende kracht 'ver weg in het open veld'. Mikhails reizen naar de stad van de verleider, de mooie tsaar Ivan Okulevich, en naar zijn koninklijk paleis verbazen in een aantal versies met hun ongerechtvaardigde rust: de bogatyr loopt zonder leger, spreekt niet met de tsaar zelf, bedreigt niets, stelt geen wapens bloot; alles eindigt alleen met ontmoetingen met Marya Lebeda Belaya zelf. Als Marya, die de bogatyr drie keer heeft gedronken, haar nieuwe echtgenoot vraagt: "En jij bent een beetje een hoofd voor de coupés van Michail", antwoordt Ivan Okulevich haar nogal ridderlijk: "Het is geen eer voor mij, dappere lof, maar een slaperige beat dat is dood voor mij." Marya gaat op haar eigen manier om met de held. De laatste vergelding van de Stroom met Marya en de koning wordt buiten de realiteit afgebeeld - Stroom, zoals altijd, zonder leger, is er geen strijd, en de overwinning gaat naar hem volgens het principe van Byzantijnse paleisstaatsgrepen.

Een uitgebreid lied van meer dan 500 regels is gewijd aan de gespannen, zij het verstoken van militaire concreetheid, de strijd van twee krachten - het heidendom in de persoon van de meedogenloze tovenares Marya Swan Belaya en het christendom in de persoon van de Kievse held Mikhail Potok. De mooie tsaar Ivan Okulovich is een inactieve, neutrale persoon die niet deelneemt aan de strijd. De helden van Kiev zijn alleen bondgenoten van Mikhail in regimentsgevechten; ze willen bewust niet ingrijpen in zijn relatie met de tovenares Marya, en ze zijn machteloos om haar hekserij te vernietigen. Michael's ware bondgenoten zijn Michael de Aartsengel of St. Nicolaas en de zus van de tsaar, Anastasia. Afgaande op het feit dat aan het einde van het epos Anastasia, in tegenstelling tot Maria, zonder een verandering van geloof, met Mikhala 'naar Gods kerk' gaat, waar ze de 'gouden kronen' ontvingen, was de bondgenoot van de held een christen. Het is logisch om aan te nemen dat haar broer, de 'mooie koning', die niet probeerde de slaperige af te hakken, ook werd gedoopt. Marya Lebed Belaya behaalt drie keer de overwinning dankzij sluwheid en tovenarij. Ze ontmoet Potok met een charme van groene wijn met slaperig-g.webp

Terwijl ze een drankje inschonk, was ze slaperig

En de wijn is groen…

Hoe komt ze hier dichtbij?

En Michael leunt laag

- En jij, jonge Mikhail Potok, zoon van Ivanovich!

- De mooie tsaar Ivan Okulevich nam Silom mee

- Hoe nunechka nu nog was

- Een laagwater (warm, zomer) dag kan niet leven, - En zonder dat zonder rood zonder de zon

- En dus ben ik zonder jou, jonge Mikhail Potok, zoon Ivanovitsj.

- Maar ik kan het niet, maar ik leef nog, - Maar ik kan niet leven, iets te eten of te drinken, - Nu waren je lippen verdrietig, - En je bent in de geweldige

- En drink van melancholie jij van ergernis

- En nunechku is groene wijn als een charme.

Voor de eerste keer begroef Marya een slaperige held, die drie spreuken had gedronken onder de overreding van een tovenares, in een put alsof hij dood was. Zijn gezadelde paard galoppeerde naar Kiev, en zijn vrienden-helden realiseerden zich dat er problemen waren gebeurd. Het paard wees hen de plaats aan waar Michail begraven was, en ze groeven hem op, "en hij sliep daar, werd dronken en werd dronken."

De tweede hekserij was sterker dan de eerste: Marya, die Mikhail opnieuw had gedronken, veranderde hem in een "witte, brandbare kiezelsteen". De helden gingen een vriend redden. Onderweg ontmoetten ze een oude kalik, en alle helden, vermomd als voetganger kaliks, kwamen aan bij het paleis van Ivan Okulevich, waar Marya, zonder ze iets te geven, ze naar haar man stuurde: "Breng de kalik naar jou, voer, voer!" De koning beloonde de pelgrims royaal, wat een verder bewijs is van zijn christendom. De oude Kalika, die Sinterklaas (of Michaël de Aartsengel) bleek te zijn, hielp de menselijke vorm te herstellen naar Michael Stream, wat de helden niet konden doen.

Het derde bloedbad van Marya was ongebruikelijk: ze nagelde de Stroom, die dronken was geweest van de betovering van slaperig drinken, "de politieagenten" zaten op de muur. Met vier spijkers kruisigde de tovenares de held op de vestingmuur; ze miste de belangrijkste "nagel van het hart" om eindelijk zijn leven te nemen. Dit vreemde bloedbad kan zijn geïnspireerd door het visuele beeld van de icoon van de aartsengel Michaël of de kruisiging van Christus ergens op de stadspoorten (onthoud dat St. Michael het wapen van Kiev was) of op de poorten van de binnenplaats van Prinses Olga beleden in die vijftien jaar (946 - 961), toen het werd geopend, nog niet verborgen, het christendom. Zo'n kruisiging van een christelijke held was de kwade ironie van een "tovenares" - een "ketter". Hier, in het epos, verschijnt een nieuw, helder gezicht - de zus van de tsaar, Anastasia. Ze bevrijdt de held door een ijzeren tang uit de smidse te halen. Dan neemt ze hem mee de stad uit en geeft hem een paard en wapens. Toen Marya Lebed Belaya Mikhail levend naar het paleis zag rijden, probeerde ze hem voor de vierde keer op te drinken. En weer verschijnt de redder van Mikhail met de symbolische naam Anastasia. Ofwel herinnert ze hem klagend aan zijn belofte om met haar te trouwen, dan verwerpt ze resoluut de gifspreuk:

Nastasya hoorde de prins, opende een schuin raam, Ze riep met een meelijwekkende stem, - Oh, jij, Mikhail Potok, zoon van Ivanovich, - Om te weten dat je je gebod bent vergeten?!

Hoe komt het dat Mikhailushka Potyk-on

Hij hief zijn rechterhand voor de charme, Hoe is dit Nastasya Okulevna

En ze duwde hem bij de arm -

De smeltspreuk vloog ver weg.

De gedoopte held wordt gered. Hij hakte de hoofden van Marya en Ivan Okulevich af en trouwde in de kerk van God met zijn redder Anastasia. Plots blijkt dat "Mikhailushka viel voor het koninkrijk hier."

In het hele tweede lied gaat de oppositie van het christendom tegen het heidendom door, maar dit is geen openlijke strijd, geen oproep tot een nieuw geloof, geen verwijt aan het smerige slangachtige ras. Driemaal wint het heidendom, en opnieuw wint het niet met wapens, niet met toespraken, maar met de betovering van groene wijn. Mikhailushka dronk negen spreuken wijn tijdens zijn bezoeken aan Marya, en elke keer daarna bevond hij zich hulpeloos tegenover de macht van heidense hekserij.

De betovering van groene wijn in een aantal heldendichten wordt niet alleen genoemd in dat deel van het tweede lied, waar Marya, zichzelf reddend, Michael een "vergetelijk drankje" brengt - de held begon te drinken zodra een gezamenlijk leven met de " tovenares" begint en gaat verder na het verlaten van het graf:

Hij ging wandelen en door de tavernes van de tsaren, Wijn drinken en hij is berooid, Ga in een cirkel en een halve cirkel, Waar het in een kwart is, maar waar het in een halve emmer is, En als de tijd daar is, is hij een hele emmer.

Al deze uitgestrektheid van wijn gaat zonder geld, zoals betaling voor heroïsche dienst, voor de succesvolle levering van eerbetoon aan de prins. Gezien de christelijke oriëntatie van het epos, zijn confrontatie met het heidendom, vaak uitgedrukt in een voorzichtige allegorische vorm, wordt gesuggereerd dat het epos over Michail Potok (vooral het tweede lied) een veroordeling is van die heidense feesten, die niet alleen een vorm waren van communicatie en overleg tussen de prins en zijn krijgers, niet alleen door de vorm van compensatie voor verliezen en schade tijdens de mars, maar ook door de vervulling van een verplicht heidens ritueel dat tot de 16e-17e eeuw in Rusland bleef. (zie hieronder hoofdstuk 13).

EV Anichkov had gelijk, die in zijn boek "Paganism and Ancient Russia" drie hele hoofdstukken wijdde aan een onderwerp als "Feests and games as the main subject of deunciation" van het heidendom door de geestelijken. (Anichkov EV Paganism and Ancient Russia. St. Petersburg, 1914, hoofdstukken VII, VIII, IX, p.155-224.) We kennen heel goed de beroemde feesten van Vladimir de Zon van Stolnokievsky. Zowel heldendichten als kronieken spreken over deze feesten, waarbij ze opmerken dat de prins soms 8 dagen achter elkaar feestvierde, "zijn eigen bolyars en posadniks en oudsten door de hele stad roepend … een immense menigte mensen roepend" (AA Shakhmatov, The Tale of Bygone Years, blz. 158-159.), And The Praise of Jacob Mnich. Na de goedkeuring van het christendom werden deze brede festiviteiten getimed om samen te vallen met de datums van de kerkelijke kalender, maar de heidense essentie van het feest bleef en werd weerspiegeld in felle geschillen over het zogenaamde "vlees eten". Het feit is dat de kerkregels het vasten op woensdag en vrijdag van elke week voorschreven, dat wil zeggen dat ze op deze dagen vasten met vlees verbood. Vlees was het belangrijkste rituele voedsel van de heidenen, omdat het deel uitmaakte van de offers die aan de goden werden gebracht. Tot de XX eeuw. In Russische families was de verplichte gewoonte voor Kerstmis en Pasen om varkensvlees (een ham of een heel varken) op tafel te serveren, omdat het een zeer oude traditie was die stamt uit de primitieve tijden. In Rusland in het midden van de twaalfde eeuw. verwarring ontstond - wat als de kerkelijke feestdag op een vastendag valt? Om het vlees (voorheen ritueel) feestelijk voedsel te weigeren dat volgens de oude gewoonte was ingewijd, of om de voorschriften van de geestelijkheid en de Grieks-rigoristen te schenden, die "curry" verbood? Veel prinsen steunden openlijk hun heidense oudheid.

Vóór de doop van Rusland waren prinselijke feesten, die de traditie van gemeenschappelijke heidense offers en schatten voortzetten, een belangrijk element in het openbare leven. En tijdens de confrontatie tussen heidendom en christendom konden ze een krachtig wapen worden in de handen van de heidense ploeg en het priesterschap, aangezien feesten ook een vorm van ontmoeting waren met de jongensdoema van de prins van Kiev.

Het is nauwelijks correct om de oorsprong van het epos over Michail Potok volledig toe te schrijven aan het tijdperk van Vladimir. De naam van Vladimir wordt niet altijd genoemd in het epos; vaak treedt een zekere naamloze "prins van de hoofdstad van Kiev" op. Het eerste lied over de gezamenlijke begrafenis van Michail en Marya Likhodeevna zou dateren uit die relatief korte periode waarin sommige Ru's de heidense crematies al hadden geweigerd, maar nog steeds doorgingen met het begraven van zijn "vrijwillig" overleden vrouw met de nobele boyar. kwaliteit van archeologische opgravingen staat niet toe dat in alle gevallen gepaarde begrafenissen gelijktijdig zijn. De tweede echtgenoot kan worden herbegraven. Om dit te doen, was het voldoende om het "gele zand" van de heuvel op te graven en het log "plafond" van de kamer.) … Drie rijke terpen met "kooien" en gepaarde graven zijn gedateerd: heuvel nr. 110 van dirgem rond 914 (hier werden een zwaard en een turiumhoorn gevonden); terp nr. 36 - dirgem 927; heuvel nr. 61 (met een zegel met de afbeelding van Jezus Christus) - dirgem van 936. Twee terpen (met munten van 896 en 914) bevatten alleen vrouwelijke graven, die, gezien de aanwezigheid van een groot aantal cenotaven op deze begraafplaats, kan worden verklaard als de graven van weduwen wier echtgenoten stierven in de campagnes. (Blifeld D. I. Langdurige gedenktekens …, p. 128; 150-155; 160-163; 171-172; 175-176.)

Zoals je kunt zien, zijn alle gepaarde begrafenissen, gecorreleerd met de hoofdplot van het eerste nummer, gedateerd door munten uit het eerste derde deel van de 10e eeuw, dat wil zeggen historisch gezien tegen het tijdperk van Igor, toen een "kathedraalkerk" bestond in Kiev (waar ook soortgelijke uit hout gesneden graven zijn). Het tweede lied had iets later kunnen ontstaan, al tijdens de verergerde relaties tussen heidenen en christenen in de squadronkringen van Kiev. Christian Mikhail Potok is hier niet langer de derde boyar van de prins van Kiev, die "talen van andere religies" verovert; hier wordt hij afgebeeld als een eenzame ridder die probeert zijn heksenvrouw terug te geven, die met hem getrouwd is in de kerk van God. Hij is gewoon een ruiter zonder leger, zonder metgezellen, en de heidense Marya Swan White is al een koningin, woont in een paleis en heeft soms zelfs controle over haar inerte echtgenoot.

De houding van andere krijgers tegenover Mikhail Potok is ook interessant. Als het gaat om de achtervolging van Marya, over het weerstaan van de heidense tovenares, weigeren de kameraden Michael te helpen, ze vechten niet tegen Marya. Ze handelen alleen wanneer hun militaire hulp nodig is voor de Stream zelf, in moeilijkheden. Maar ze zijn machteloos tegen de tovenarij van Marya, ze herinneren zich God nooit, ze laten zich niet dopen, ze bedreigen de boze geesten niet die hun kameraad in de problemen hebben gebracht - ze zijn heidenen, hoewel de invloed van latere heldendichten het feit beïnvloedde dat ze geen broeders werden genoemd, maar kruisbroeders. Dit is dezelfde Svyatoslav-ploeg, waarover de jonge prins zijn moeder vertelde dat ze hem allemaal zou bespotten als hij besloot het christelijk geloof te aanvaarden. De helden lachten ook om de Stroom. Uiteindelijk wordt Michael geholpen door een christelijke heilige of door een christelijke vrouw genaamd Anastasia.

Er is nog een kenmerk dat indirect kan duiden op het midden van de X eeuw. In het tweede nummer vraagt Marya Ivan Okulevich drie keer om het hoofd van de Stroom af te snijden die in een dronken droom ligt. Misschien moet dit worden beschouwd als een versluierd verwijt aan de heidense Olga, die de Drevlyans dronk op een begrafenisfeest en opdracht gaf om 5.000 dronken gasten te vermoorden. Dit lied, met haar helden die de heidenen niet willen vervolgen, met verwijten over rituele moorden, en vooral, het gevaar tonend dat de onderdanig aangeboden charmes van groene wijn vertegenwoordigen, is gericht tegen de prinselijke feesten, hoewel de feesten zelf niet laten zien.

Twee liedjes over de christen Mikhail Potok, waarvan de actie plaatsvindt in sommige bossen bewoond door heidenen (polyudye), in Kiev en zijn kathedraalkerk, dan ergens in een ander koninkrijk, waar een heks uit de bossen is gehaald, die een koningin is geworden, regeert alles, - dit is een poëtisch verhaal over het begin van het christendom in Rusland in de 9e - eerste helft van de 10e eeuw. Het eerste canto is duidelijk gericht tegen dergelijke overblijfselen van het heidendom onder pas bekeerde Russische christenen als gezamenlijke begrafenissen (ongeveer tijdens het bewind van Igor), en het tweede canto waarschuwt allegorisch, maar zeer kleurrijk, tegen de betovering van groene wijn, naar alle waarschijnlijkheid, verwijzend naar heidense rituele feesten (misschien de regering van Svyatoslav). Dankzij de heldendichten over Ivan Godinovich en Mikhail Potok kennen we het mondelinge werk van twee rivaliserende squadrons. De wijzen vernieuwden de oude heidense mythen - "godslasteraars", kleedden ze in een nieuwe, pas geboren vorm van heldendichten, en "Rusland, die zo werd gedoopt", zijn, voornamelijk heidenen) in de ondergang van heidense feesten, waarop Naast hun rituele kant werden belangrijke staatszaken beslist: wie van de helden en waarheen, wie bepaalde instructies krijgt, waar iets is gebeurd dat onmiddellijke interventie vereist. Feesten aan de tafel van de prins "voor alle bogatyrs van de Heilige Rus" waren een van de belangrijkste vormen van bijeenkomsten van de jongensdoema, en hun veroordeling door christenen ging door totdat de prins zelf en zijn helden zich tot het orthodoxe geloof bekeerden. Toen begon de kerk flamboyant de feesten van St. Vladimir te prijzen, getimed om samen te vallen met kerkelijke feestdagen.