Wetenschappers proberen te begrijpen wat klinische dood is

2024 Auteur: Seth Attwood | [email protected]. Laatst gewijzigd: 2023-12-16 16:13

Tot de oorzaken van klinische dood behoren zuurstofgebrek, imperfectie van anesthesietechnieken en neurochemische processen die optreden als reactie op trauma. Overlevenden van klinische dood verwerpen dergelijke puur fysiologische verklaringen echter. Ze vragen: hoe moeten we dan alle verschillende manifestaties van klinische dood verklaren?

Onlangs heeft de kwestie van klinische dood meer aandacht gekregen.

Zo vertelt de film Heaven Is for Real uit 2014 het verhaal van een jonge man die zijn ouders vertelde dat hij tijdens de operatie aan de andere kant van de dood stond. De film had een brutowinst van eenennegentig miljoen dollar tijdens de Amerikaanse box office. Het boek, dat in 2010 verscheen en als basis voor het script diende, verkocht goed, er werden tien miljoen exemplaren van verkocht en het boek bleef 206 weken op de bestsellerlijst van de New York Times staan.

Er waren ook twee nieuwe boeken. De eerste is Eben Alexander's Proof of Heaven; daarin beschrijft de auteur een toestand van klinische dood waarin hij zelf verkeerde toen hij twee weken in coma lag als gevolg van meningitis. Het tweede boek is Naar de hemel en terug door Mary C. Neal. De auteur zelf was in een staat van klinische dood als gevolg van een ongeval tijdens het reizen per kajak. Beide boeken stonden respectievelijk 94 en 36 weken op de bestsellerlijst. Toegegeven, het personage van een ander boek uit 2010, The Boy Who Came Back From Heaven, gaf onlangs toe dat hij het allemaal verzonnen had.

De verhalen van deze auteurs zijn vergelijkbaar met tientallen, zo niet honderden, andere getuigenissen en duizenden interviews met mensen die de afgelopen twintig jaar in een toestand van klinische dood zijn geweest (deze mensen noemen zichzelf "getuigen"). Hoewel klinische dood in verschillende culturen anders wordt bekeken, lijken al deze ooggetuigenverslagen over het algemeen erg op elkaar.

Het meest bestudeerde bewijs van klinische dood in de westerse cultuur. Veel van deze verhalen beschrijven soortgelijke gevallen: een persoon bevrijdt zich van het lichaam en kijkt toe terwijl artsen rond zijn ongevoelige lichaam rennen. In andere getuigenissen is de patiënt gefascineerd door de andere wereld, ziet hij spirituele wezens op zijn weg (sommige patiënten noemen ze "engelen") en wordt ondergedompeld in een sfeer van liefde (sommigen noemen het God); ontmoet lang overleden familieleden en vrienden; herinnert zich enkele afleveringen uit zijn leven; realiseert zich hoe hij opgaat in het universum en een gevoel ervaart van allesverslindende en bovennatuurlijke liefde.

Uiteindelijk worden de geduldige getuigen echter gedwongen om met tegenzin terug te keren van het magische buitenaardse rijk naar het sterfelijke lichaam. Velen van hen beschouwden hun toestand niet als een droom en hallucinatie; in plaats daarvan beweerden ze soms dat ze zich in een staat van 'meer dan het echte leven' bevonden. Daarna veranderde hun kijk op het leven radicaal, en wel zo erg dat het moeilijk voor hen was om zich aan te passen aan het gewone leven. Sommigen veranderden van baan en scheidden zelfs van hun echtgenoten.

In de loop van de tijd is er voldoende literatuur verzameld die het fenomeen klinische dood bestudeert, dat het resultaat is van fysieke veranderingen in een gewond of stervend brein.

Tot de oorzaken van klinische dood behoren zuurstofgebrek, imperfectie van anesthesietechnieken en neurochemische processen die zijn ontstaan als reactie op traumatische effecten. Degenen die klinische dood hebben meegemaakt, wijzen dergelijke puur fysiologische verklaringen echter af als ontoereikend. Zij stellen het volgende: aangezien de omstandigheden waaronder klinische dood plaatsvond zeer verschillend zijn, is het niet mogelijk om met hun hulp alle verschillende manifestaties van klinische dood te verklaren.

Onlangs is er een boek verschenen van twee artsen - Sam Parnia en Pim van Lommel. Ze baseren zich op artikelen die zijn gepubliceerd in gerenommeerde tijdschriften, waarin de auteurs, op basis van experimentele gegevens, de kwestie van de aard van klinische sterfte grondig proberen te begrijpen. In oktober publiceerden Parnia en zijn collega's de resultaten van een van de recente onderzoeken, waarin meer dan tweeduizend getuigenissen werden beschreven van patiënten die na een hartstilstand naar de intensive care gingen.

Auteurs zoals Mary Neal en Eben Alexander spraken in hun boeken over wat ze moesten observeren, in een toestand van klinische dood, en presenteerden deze mysterieuze toestand in een nieuw licht. Dus Mary Neal, die zelf arts was, was enkele jaren voordat ze de klinische dood meemaakte, hoofd van de afdeling spinale chirurgie aan de Universiteit van Zuid-Californië (ze heeft momenteel een privépraktijk). Eben Alexander is een neurochirurg die heeft lesgegeven en operaties heeft uitgevoerd in prestigieuze klinieken en medische scholen zoals Brigham and Women's Hospital (BWH) en Harvard University.

Het was Alexander die als het ware de wetenschappelijke inzet verhoogde. Hij bestudeerde zijn medische geschiedenis en kwam tot de volgende conclusie: hij was in een staat van klinische dood, hij was in een diepe coma en zijn hersenen waren volledig uitgeschakeld, dus zijn zintuiglijke ervaring kan alleen worden verklaard door het feit dat zijn ziel volledig verlaten is zijn lichaam en voorbereid op de reis in de andere wereld, daarnaast moet men accepteren dat engelen, God en de andere wereld net zo echt zijn als de wereld om ons heen.

Alexander publiceerde zijn bevindingen niet in medische tijdschriften en al in 2013 verscheen er een onderzoeksartikel in het tijdschrift Esquire, waarin de auteur enkele van Alexanders conclusies deels in twijfel trok. Hij was vooral sceptisch over de belangrijkste bewering dat Alexanders gewaarwordingen plaatsvonden op het moment dat zijn hersenen geen tekenen van activiteit vertoonden.

Voor sceptici stonden Alexanders herinneringen en het boek The Boy Who Came Back From Heaven op één lijn met allerlei fabels, bijvoorbeeld over mensen ontvoerd door buitenaardse wezens, paranormale vermogens, klopgeesten en andere verhalen - met andere woorden, ze begonnen te worden beschouwd als voedsel voor charlatans, een verlangen om onwetende en beïnvloedbare mensen te bedriegen.

Maar zelfs beruchte sceptici geloven in de regel niet dat mensen die de klinische dood hebben overleefd, alles hebben verzonnen. We maken geen ruzie, misschien hebben sommige patiënten echt iets gefantaseerd, maar toch kunnen we niet al het bewijs dat we hebben terzijde schuiven, aangezien er veel van zijn en ze goed gedocumenteerd zijn. Bovendien is het moeilijk om de getuigenissen van erkende medische professionals te negeren. Ook al bestaat er geen leven na de dood, toch lijkt het alsof het wel bestaat.

Er zit iets mysterieus in het fenomeen van klinische dood dat dit fenomeen een aantrekkelijk object maakt voor wetenschappelijk onderzoek. Het is niet nodig om te praten over ontvoeringen door buitenaardse wezens of het bestaan van spirituele entiteiten en dergelijke, aangezien deze verschijnselen niet in laboratoriumomstandigheden worden vastgelegd. Klinische dood is een andere zaak - het kan worden geregistreerd met behulp van verschillende soorten apparatuur die de activiteit van het menselijk lichaam meten.

Bovendien wordt de medische technologie voortdurend verbeterd, waardoor de patiënt "uitgepompt" wordt en hem uit de omhelzing van de dood wordt getrokken. De moderne geneeskunde heeft al geleerd hoe ze een persoon uit de 'andere wereld' kan terugbrengen nadat hij 'daar' enkele uren heeft doorgebracht, bijvoorbeeld in de sneeuw liggen of stikken.

Toegegeven, soms moeten artsen een patiënt opzettelijk in een toestand van klinische dood brengen om zeer complexe operaties uit te voeren; voor dit doel wordt anesthesie gebruikt en wordt het hart van de patiënt gestopt. Zo begonnen chirurgen onlangs, met behulp van een vergelijkbare techniek, patiënten te opereren die ernstige verwondingen hadden opgelopen, en hielden ze tussen leven en dood tot het einde van de chirurgische ingreep.

De klinische dood is dus waarschijnlijk de enige soort spirituele ervaring die grondig kan worden onderzocht met behulp van de wetenschap en daarbij de beweringen van de ouden kan testen, die beweerden dat de mens meer is dan vlees; het zal mogelijk zijn om het werk van bewustzijn dieper te begrijpen - een van de grootste mysteries van onze wereld, en zelfs de meest verstokte materialisten zullen dit niet ontkennen.

… En zo bevond ik me afgelopen zomer in Newport Beach, Californië, op de jaarlijkse conferentie van de International Association for the Study of Clinical Death (IANDS), die in 1981 een onafhankelijke organisatie werd. Ik wilde weten waarom iemand begint te beweren dat hij "in de volgende wereld" is geweest? Waarom lijken de beschrijvingen van de toestand van klinisch overlijden bij verschillende patiënten zo op elkaar? Kan de wetenschap dit alles op de een of andere manier verklaren?

De conferentie werd gehouden in een warme en vriendelijke sfeer en leek eerder op een ontmoeting van oude vrienden. Veel leden kennen elkaar door de jaren heen. Elk van hen droeg een lint van een of andere kleur met de woorden "Spreker", "Deelnemer aan de discussie", "Vrijwilliger". Er waren ook mensen die op het lint hadden geschreven: "Hij leed klinische dood." Het conferentieprogramma voorzag in bijeenkomsten en seminars over een breed scala aan onderwerpen, bijvoorbeeld: "The study of clinical death in the framework of neuroscience", "Sacred geometrie of dance: a vortex that opent the way to the Divine", "Shared herinneringen aan een vorig leven."

Bij het openen van de discussie richtte IANDS-president Diane Corcoran zich duidelijk tot nieuwe nieuwkomers op de conferentie. Eerst sprak ze over een aantal omstandigheden waaronder een persoon in een toestand van klinische dood terechtkomt - een hartaanval, een ongeval op het water, een elektrische schok, een ongeneeslijke ziekte, posttraumatische pathologie.

Daarna somde Corcoran de karakteristieke kenmerken van klinische dood op.

Ze verwees naar Bruce Greyson, een van die artsen die baanbrekend werk verrichtte in de serieuze studie van klinische dood en een schaal van zestien punten ontwikkelde om de ervaring van een patiënt in een bijna-doodtoestand te karakteriseren. Dit omvat ook dergelijke kenmerken: een gevoel van vreugde, een ontmoeting met spirituele wezens, een gevoel van gescheidenheid van het lichaam, enz. Elk punt krijgt zijn eigen gewicht (0, 1, 2). Bovendien is de maximale score 32 punten; de toestand van klinische dood komt overeen met 7 punten en hoger. Volgens een wetenschappelijk onderzoek hebben patiënten die een klinische dood hebben meegemaakt een gemiddelde score van 15.

Niettemin zijn de langetermijngevolgen van klinische dood een even belangrijke indicator, benadrukte Corcoran.

Volgens haar realiseren veel mensen zich zelfs na een paar jaar nog helemaal niet dat ze in deze staat verkeerden. En patiënten beginnen dit pas te beseffen nadat ze aandacht hebben besteed aan de gevolgen ervan, bijvoorbeeld: verhoogde gevoeligheid voor licht, geluid en bepaalde chemicaliën; verhoogde, soms overdreven, oplettendheid en vrijgevigheid; onvermogen om uw tijd en financiën goed te beheren; de manifestatie van onvoorwaardelijke liefde in relatie tot familie en vrienden; en vreemde effecten op elektrische apparatuur.

Zo herinnert Corcoran zich bijvoorbeeld dat op een van de conferenties waar vierhonderd mensen die in een toestand van klinische dood waren samengekomen, het computersysteem in het hotel waar de conferentie plaatsvond, plotseling uitviel.

Corcoran zelf had twee insignes. Op de ene staat haar voor- en achternaam geschreven; aan de badge zijn gekleurde linten bevestigd met de woorden "35 jaar oud", "Ask me", "I am here to serve" (ze verklaarde het volgende over de toevoeging van linten: "Het begon als een grap, maar is uitgegroeid tot een traditie"). Op een ander embleem staat "Kolonel", aangezien ze tijdens haar lange carrière een aantal hoge functies heeft bekleed in het Army Nurse Corps; daarnaast is Corcoran gepromoveerd in de verpleegkunde. Ze was voor het eerst getuige van een klinische dood in 1969, toen ze als assistent-verpleegster werkte op de grootste Amerikaanse militaire basis, Long Binh in Vietnam.

"Niemand sprak ooit over klinische dood, totdat een jonge man me erover vertelde," vertelde Corcoran me tijdens het ontbijt. "Op dat moment had ik echter geen idee wat hij me zo emotioneel probeerde uit te leggen."

Sindsdien probeert ze de aandacht van artsen te vestigen op klinische dood, zodat ze dit fenomeen toch serieuzer nemen.

"Feit is dat de meeste artsen niet veel belang hechten aan het fenomeen van de dood en het proces van het overlijden van een persoon", zegt Diana. “Dus, zodra je begint te praten over hoe de ziel het lichaam verlaat en alles begint te zien en te horen wat ernaast gebeurt, dan vertellen ze je als antwoord dat, zeggen ze, al deze gevallen buiten de bevoegdheid van artsen vallen.”

En meer recentelijk vond Diana Corcoran, niet zonder moeite, onder de oorlogsveteranen die in Irak en Afghanistan hebben gevochten, degenen die in een toestand van klinische dood waren en bereid zijn erover te praten.

“Tijdens mijn diensttijd in de gelederen van de strijdkrachten was ik er volledig van overtuigd dat dit een puur medische kwestie was. En ik vertelde [de artsen] dat ze aan dit idee moesten wennen, aangezien er veel patiënten zijn die klinisch zijn overleden, en voor hun verdere behandeling is deze informatie gewoon nodig."

Schriftelijk bewijs van klinische dood of een vergelijkbare aandoening lijkt volgens sommige wetenschappers al in de middeleeuwen, en volgens anderen zelfs in de dagen van de oudheid.

Meer recentelijk berichtte het medische tijdschrift Resuscitation dat klinische dood voor het eerst werd beschreven in de achttiende eeuw door een Franse militaire arts. In onze tijd ontstond er echter pas in 1975 serieuze interesse in de studie van klinische dood, nadat Raymond A. Moody, Jr. zijn beroemde boek Life After Life publiceerde, dat bewijs levert voor vijftig mensen.

Na het verschijnen van Moody's boek, als uit een hoorn des overvloeds, stroomde een hele stroom ander bewijsmateriaal naar voren; er begon overal over te praten - zowel in tv-shows als in de pers.

Er is zelfs een kleine gemeenschap van gelijkgestemde mensen ontstaan, die psychiaters, psychologen, cardiologen en andere specialisten verenigt. Ze waren het allemaal eens met Moody, die beweerde dat bewustzijn (je kunt het het woord 'ziel' of 'geest' noemen) in een immateriële vorm los van de hersenen kan bestaan, maar in samenhang ermee, zoals blijkt uit het fenomeen van klinische dood. Vooraanstaande leden van deze gemeenschap van wetenschappers hebben lange tijd aan prestigieuze universiteiten en ziekenhuizen gewerkt. Ze nemen elkaars boeken zorgvuldig door en bespreken de essentie van spiritualiteit en de aard van bewustzijn.

Misschien wel de beste recensie is de anthologie, The Handbook of Near-Death Experiences: Thirty Years of Investigation, gepubliceerd in 2009.

De auteurs beweren dat er in 2005 ongeveer 600 wetenschappelijke artikelen waren verschenen, gebaseerd op de getuigenissen van bijna 3.500 mensen die meldden dat ze in een staat van cynische dood waren. Veel van de artikelen zijn gepubliceerd in het Journal of Near-Death Studies, een tijdschrift dat spreekt tot IANDS en met trots wordt beoordeeld door de vereniging.

Veel ander bewijsmateriaal verschijnt in andere prestigieuze medische publicaties. Dus vanaf februari had de PubMed-database, die wordt onderhouden door de National Library of Medicine (en die het IANDS-tijdschrift echter niet indexeert), slechts 240 wetenschappelijke artikelen gewijd aan klinische dood.

Merk op dat het meeste werk over klinische dood retrospectief is, dat wil zeggen, het betekent het feit dat wetenschappers vertrouwen op de getuigenissen van mensen die zich in het verleden in een dergelijke toestand hebben bevonden. Vanuit wetenschappelijk oogpunt zijn er hier enkele problemen. En aangezien de patiënten zelf het initiatief namen en hun eigen herinneringen aanboden, kan hun getuigenis nauwelijks als representatief worden beschouwd.

Het kan ook gebeuren dat mensen voor wie de toestand van klinische dood negatief gekleurd lijkt, vergezeld van fobieën en angsten, geen haast hebben om erover te praten, in tegenstelling tot degenen wier herinneringen aan deze aandoening positief gekleurd waren. (Een argument dat klinische dood helemaal geen hallucinatie is die wordt ervaren door een vervagende geest, is dat veel van de getuigenissen vergelijkbare details bevatten. Met name negatieve herinneringen zijn goed voor 23% van alle [meer dan een dozijn] getuigenissen van patiënten. Specialisten besteden veel minder aandacht aan aan deze gevallen, en in de boeken wordt blijkbaar helemaal geen rekening gehouden met dergelijke gevallen).

Aangezien veel certificaten van klinische dood slechts een paar jaar na het begin op schrift werden gesteld, kunnen ze zelf twijfelachtig zijn.

En, belangrijker nog, als resultaat van post-facto studies is het onmogelijk om betrouwbare gegevens te verkrijgen over wat er precies gebeurde met het lichaam en de hersenen van de patiënt op het moment dat zijn ziel "zich losmaakte van het lichaam".

Ongeveer een dozijn veelbelovende werken zijn gepubliceerd en pas de laatste jaren zijn er meerdere onderzoeken tegelijk. Daarin probeerden wetenschappers elk van de patiënten die in een toestand van klinische dood waren (bijvoorbeeld op de intensive care na een hartstilstand) zo snel mogelijk te interviewen.

De patiënten kregen vragen over hoe ze zich voelden op het moment dat de artsen hen uit de coma probeerden te halen. Als ze iets ongewoons rapporteerden, begonnen wetenschappers hun medische geschiedenis zorgvuldig te bestuderen, evenals de behandelende artsen te interviewen, en probeerden zo hun "visie" uit te leggen en aan te tonen dat de hersenen van de patiënt inderdaad al een tijdje waren losgekoppeld. Zo werden in totaal iets minder dan driehonderd mensen geïnterviewd.