Hoe de koninklijke macht werd onderworpen aan de omverwerping van de kerk?

2024 Auteur: Seth Attwood | [email protected]. Laatst gewijzigd: 2023-12-16 16:13

Volgens de historicus Mikhail Babkin was het de kerk die een sleutelrol speelde bij het omverwerpen van de tsaristische regering als instelling. Zonder de positie van de geestelijken zouden de historische gebeurtenissen in Rusland een heel ander traject hebben gevolgd.

Mikhail Babkin: "Ze beschouwden de tsaar niet als" hun eigen ", ze zagen hem als een concurrent."

Ze praten er nauwelijks over - het ROC ergert zich enorm aan het thema 'Kerk en Revolutie'. Hebt u bijvoorbeeld gehoord dat het geld, dat in het geheim aan Tobolsk werd geleverd voor het losgeld van de koninklijke familie, door patriarch Tichon niet aan de bewakers mocht worden overhandigd?

De Russisch-Orthodoxe Kerk vierde zeer pompeus en plechtig de honderdste verjaardag van de restauratie van het patriarchaat in de Russisch-Orthodoxe Kerk. Laten we niet vergeten dat de beslissing hierover werd genomen door de Lokale Raad, die vergaderde van augustus 1917 tot september 1918. Op 18 november 1917 werden, volgens de nieuwe stijl, de verkiezingen van de patriarch gehouden in de kathedraal, waarvan de winnaar Metropolitan Tikhon (Belavin) was. Op 4 december 1917 werd hij gekroond. In de jubileumtoespraken van de kerkelijke hiërarchen werd veel gezegd over de offers die de kerk heeft geleden tijdens de jaren van de revolutionaire moeilijke tijden.

Maar er wordt niets gezegd over het feit dat de Kerk zelf een groot deel van de verantwoordelijkheid voor de ramp draagt. Deze leemte wordt opgevuld in een interview met MK door de auteur van talrijke wetenschappelijke werken over de geschiedenis van de Russisch-orthodoxe kerk, doctor in de historische wetenschappen, professor aan de Russische Staatsuniversiteit voor geesteswetenschappen Mikhail Babkin.

Mikhail Anatolyevich, wanneer je kennis maakt met het thema van de Lokale Kathedraal van 1917-1918, ontstaat er een volkomen surrealistisch gevoel. Buiten de muren van een hoge kerkvergadering woedt een revolutie, regeringen en historische tijdperken veranderen, en de deelnemers zitten en zitten en beslissen over kwesties die, tegen de achtergrond van wat er gebeurt, nauwelijks actueel genoemd kunnen worden. Interessant is dat de deelnemers aan de raad zelf wisten dat een paar bij wijze van spreken uit hun verband vallen?

- In hun memoires schrijven de leden van de raad, in het bijzonder Nestor (Anisimov) - destijds de bisschop van Kamtsjatka en Peter en Paul - dat ze niet reageerden op de staatsgreep van oktober, in de overtuiging dat de kerk zich niet zou moeten bemoeien met politiek. Laten ze zeggen, "de honden vechten", onze zaak is een interne kerk.

Maar tijdens de gebeurtenissen van de Februarirevolutie nam de Kerk een heel ander standpunt in

- Ik ben het ermee eens dat de kerkelijke hiërarchen toen een zeer actieve politieke positie innamen. De Heilige Synode van de Russisch-Orthodoxe Kerk heeft een hele reeks maatregelen genomen om de kwestie van de monarchie van de agenda te halen.

Zoals u weet, deed Nicolaas II op 2 maart 1917 (15 maart volgens de nieuwe stijl, hierna worden de data gegeven volgens de Juliaanse kalender. - "MK") afstand van de troon ten gunste van zijn broer Mikhail Alexandrovich. Maar Mikhail Alexandrovich deed, in tegenstelling tot wat vaak wordt gedacht, geen afstand van de troon - hij verwees de kwestie van de macht ter overweging naar de grondwetgevende vergadering. In zijn "Act" van 3 maart werd gezegd dat hij alleen bereid was de macht te aanvaarden als "als dat de wil is van onze grote mensen". De overige leden van het Huis Romanov, die volgens het erfrecht van 1797 het recht op de troon hadden, deden er evenmin afstand van.

Dienovereenkomstig stond Rusland op 3 maart op een historische splitsing: een monarchie zijn in een of andere vorm - nou ja, het is duidelijk dat de meer realistische optie een constitutionele monarchie was - of een republiek in een of andere vorm.

Maar al op 4 maart, ondanks het ontbreken van een wettelijke troonsafstand van de troon van het Huis van Romanov, begon de synode telegrammen te sturen naar alle bisdommen met het bevel om te stoppen met het noemen van de namen van leden van het "regerende huis" in kerkdiensten. In de afgelopen tijd! In plaats daarvan werd bevolen om te bidden voor een 'trouwe Voorlopige Regering'. De woorden "keizer", "keizerin", "erfgenaam van de troon" werden verboden. Als een van de priesters bleef bidden voor de Romanovs, nam de synode disciplinaire maatregelen tegen de overtreder: het werd de geestelijkheid verboden om te dienen of, als ze op de militaire afdeling dienden, naar het front te worden gestuurd, in het actieve leger.

Maar sinds 3 maart - met de benoeming van een nieuwe hoofdaanklager, Vladimir Lvov - maakte de synode al deel uit van de nieuwe regering. Hoe had hij anders kunnen handelen?

- In de begindagen van de revolutie handelde de synode absoluut onafhankelijk. De onderhandelingen tussen de kerkelijke hiërarchen en de revolutionaire autoriteiten - ik heb dit vastgesteld aan de hand van archiefdocumenten - begonnen zelfs vóór de troonsafstand van Nicolaas II, op 1-2 maart.

En in de toekomst kan de relatie tussen de Voorlopige Regering en de Synode geen relatie tussen oversten en ondergeschikten genoemd worden. Op de eerste vergadering van de nieuwe hoofdaanklager met de leden van de synode, gehouden op 4 maart, werd een onderling akkoord bereikt. De synode beloofde de Voorlopige Regering te legitimeren, het volk tot een eed van trouw aan haar te brengen, een aantal wetten uit te vaardigen die naar de mening van de nieuwe regering nodig zijn om de gemoederen te kalmeren. In ruil daarvoor beloofde de Voorlopige Regering, bij monde van de nieuwe hoofdaanklager van de Heilige Synode, Vladimir Lvov, de Kerk vrijheid van zelfbestuur en zelfregulering te verlenen. Over het algemeen bent u voor ons, wij zijn voor u. En wat de houding ten opzichte van de monarchie betreft, overtrof de synode zelfs de Voorlopige Regering in radicalisme.

Kerenski besloot Rusland pas op 1 september 1917 tot republiek uit te roepen. En de synode beval al in de eerste dagen van maart de geestelijkheid en de kudde om niet alleen de voormalige keizer te vergeten, maar ook het monarchistische alternatief als geheel.

Dit verschil in benadering kwam vooral tot uiting in de teksten van de eden. In de burgerlijke, seculiere, opgericht door de Voorlopige Regering, ging het om loyaliteit aan de Voorlopige Regering "tot de instelling van de regeringsvorm door de wil van het volk door middel van de Grondwetgevende Vergadering." Dat wil zeggen, de kwestie van de regeringsvorm stond hier open.

Volgens de teksten van de kerk die eden aanstelde, afgelegd bij inwijding in een nieuwe waardigheid, beloofden kerk en geestelijken "loyale onderdanen te zijn van de door God beschermde Russische staat en in alles volgens de wet, gehoorzaam aan zijn Voorlopige Regering." En het punt.

De positie van de kerk kwam echter volledig overeen met de publieke gevoelens van die tijd. Misschien ging ze gewoon met de stroom mee?

- Nee, de kerk heeft deze stemmingen in veel opzichten zelf gevormd. De invloed ervan op het sociale en politieke bewustzijn van de kudde was enorm.

Neem bijvoorbeeld de rechtse, monarchistische partijen. Vóór de revolutie waren ze de meest talrijke politieke verenigingen in het land. In de Sovjet-, en in de post-Sovjet-geschiedschrijving werd beweerd dat het tsaristische regime zo verrot was dat de monarchie bij de allereerste impuls instortte. En ter ondersteuning daarvan werd het lot van de rechtse partijen aangehaald, die naar eigen zeggen na de revolutie gewoon verdwenen zijn. Ze verdwenen echt van het politieke toneel, maar niet vanwege hun "verrotheid". De programma's van alle rechtse partijen spreken van 'gehoorzaamheid aan de heilige orthodoxe kerk'. De Heilige Synode sloeg daarmee de ideologische grond onder de voeten van de monarchisten door een verbod in te voeren op de liturgische herdenking van de tsaar en het "regerende huis".

Hoe konden de rechtse partijen ageren voor de tsaristische macht, als de kerk zelfs het gebedsgeluid over de tsaar verbood? De monarchisten hoefden eigenlijk alleen maar naar huis. Kortom, de leden van de synode volgden niet de motor van de revolutie, maar waren integendeel een van haar locomotieven.

Het was de kerk die een sleutelrol speelde bij het omverwerpen van de tsaristische regering als instelling. Zonder het standpunt van de leden van de synode, dat ze in de maartdagen innamen, zouden de historische gebeurtenissen - dit is heel duidelijk - een ander pad zijn gegaan. Trouwens, zeven van de 11 kerkhiërarchen die toen lid waren van de synode (inclusief de toekomstige patriarch Tichon) zijn heilig verklaard. Ofwel in het ROC, ofwel in het ROCOR, of zowel hier als daar.

Waarom behaagde de tsaar de geestelijkheid niet?

“Ze zagen hem als een charismatische rivaal: koninklijke macht had, net als die van het priesterschap, een transcendentaal, charismatisch karakter. De keizer, als Gods gezalfde, had enorme bevoegdheden op het gebied van kerkbestuur.

Voor zover ik begrijp, was de koning volgens de akte van opvolging van de troon van Paulus I, die van kracht bleef tot februari, het hoofd van de kerk?

- Niet zeker op die manier. De daad van keizer Paulus I spreekt hierover niet rechtstreeks, maar terloops, in de vorm van een verklaring: de bezetting van de troon was verboden voor een persoon van een ander, niet-orthodox geloof, aangezien "de vorsten van Rusland de essentie zijn van het hoofd van de kerk." Alles. In feite was de plaats van de koning in de kerkelijke hiërarchie niet duidelijk gedefinieerd.

Hier moet duidelijk worden gemaakt dat het priesterschapsgezag drievoudig is. De eerste is de kracht van de sacramenten, dat wil zeggen de uitvoering van kerkelijke sacramenten, de dienst van de liturgie. De Russische vorsten hebben dit nooit beweerd.

De tweede is de macht van het onderwijzen, dat wil zeggen, het recht om vanaf de preekstoel te prediken. De keizers hadden de macht om te onderwijzen, maar maakten er praktisch geen gebruik van.

Het derde onderdeel is kerkbestuur. En hier had de keizer veel meer macht dan alle bisschoppen. En zelfs alle bisschoppen samen. De geestelijkheid hield daar niet categorisch van. Ze erkenden de priesterlijke bevoegdheden van de vorst niet, aangezien hij een leek was, waren ze ontevreden over de inmenging van de tsaar in kerkelijke aangelegenheden. En nadat ze op een geschikt moment hadden gewacht, vereffenden ze de rekeningen met het koninkrijk.

Theologisch gezien werd de revolutionaire machtswisseling door de kerk gelegitimeerd in de synodale vertaling van de Brief aan de Romeinen door de apostel Paulus, gemaakt in het midden van de 19e eeuw. De zinsnede "er is geen kracht, zo niet van God" werd daar vertaald als "er is geen kracht niet van God." Al betekent het letterlijk: "Er is geen kracht, zo niet van God." Als alle macht van God komt, wat gebeurt er dan? Dat een verandering in de regeringsvorm, een revolutie, ook van God komt.

Waarom heeft de Kerk, na de Voorlopige Regering in maart te hebben gesteund, geen vinger uitgestoken om hem te helpen in de oktoberdagen?

- De oktobercrisis speelde in zekere zin de gemeenteraad in de kaart, die in het dagelijks leven de 'kerkelijke grondwetgevende vergadering' werd genoemd.

Het feit is dat aangezien de Kerk in die tijd niet gescheiden was van de staat, alle besluiten van het concilie, inclusief het toen besproken voorstel tot herstel van het patriarchaat, ter goedkeuring moesten worden voorgelegd aan de Voorlopige Regering, die de hoogste bleef. macht in het land. En het zou in principe niet met hen eens kunnen zijn. Daarom reageerde de kathedraal voornamelijk op de staatsgreep van oktober door te forceren en het proces van invoering van het patriarchaat te versnellen. In het ontstane machtsvacuüm zag de Kerk een extra kans voor zichzelf: de besluiten van het concilie hoefden nu met niemand meer te worden gecoördineerd. Het besluit om het patriarchaat te herstellen werd genomen op 28 oktober - slechts twee dagen na de machtsovername door de bolsjewieken. En een week later, op 5 november, werd een nieuwe patriarch gekozen. De haast was zo groot dat het decreet waarin de rechten en plichten van de patriarch werden vastgelegd, verscheen na zijn troonsbestijging.

Kortom, de hogere geestelijkheid dacht er niet eens aan om de Voorlopige Regering te steunen. Laat, zeggen ze, er zal enige macht zijn, al was het maar niet koninklijk. Niemand geloofde toen in de kracht van de positie van de bolsjewieken, en zij leken in die tijd in de ogen van de kerk helemaal niet als de incarnatie van de duivel.

Ongeveer een jaar na de staatsgreep van oktober zei patriarch Tichon in een van zijn berichten aan zijn kudde (ik stuur het dicht bij de tekst): "We hebben onze hoop gevestigd op het Sovjetregime, maar ze zijn niet uitgekomen." Dat wil zeggen, zoals duidelijk wordt uit dit document, waren er bepaalde berekeningen om een gemeenschappelijke taal met de bolsjewieken te vinden.

De kerk zweeg toen ze de macht grepen, zweeg toen ze hun politieke tegenstanders begonnen te vervolgen,toen de grondwetgevende vergadering uiteenviel… De geestelijken begonnen hun stem tegen het Sovjetregime alleen te verheffen als reactie op "vijandige" acties jegens de kerk zelf - toen ze kerken en land van haar begonnen af te nemen, toen de moorden op geestelijken begon.

- Desalniettemin riep de raad al in januari 1918 in een decreet over het decreet over de scheiding van kerk en staat rechtstreeks op tot ongehoorzaamheid aan de nieuwe autoriteiten. Hij bleef echter veilig werken. Hoe kun je zo'n zachtheid van de bolsjewieken verklaren? Was het bewust of hebben ze de Kerk toen gewoon niet bereikt?

- Ten eerste reikten de handen echt niet meteen. Het belangrijkste doel van de bolsjewieken in de eerste weken en maanden na de staatsgreep was het behouden van de macht. Alle andere vragen werden naar de achtergrond verbannen. Daarom sloot de Sovjetregering aanvankelijk een oogje dicht voor de "reactionaire geestelijken".

Bovendien zag de bolsjewistische leiding bij het herstel van het patriarchaat blijkbaar bepaalde voordelen voor zichzelf. Het is gemakkelijker om met één persoon te onderhandelen, het is gemakkelijker om hem desnoods op de nagel te drukken dan een collectief bestuursorgaan.

Volgens de bekende apocriefen, die voor het eerst klonken in de preek van de metropoliet van de Russisch-Orthodoxe Kerk in het buitenland, Vitaly (Ustinov), zei Lenin in een toespraak tot de geestelijkheid in die jaren: heb je een patriarch nodig? Wel, u zult een kerk hebben, u zult een patriarch hebben. Maar we zullen je de kerk geven, we zullen je ook de patriarch geven . Ik zocht naar bevestiging van deze woorden, maar vond het niet. Maar in de praktijk gebeurde dit uiteindelijk.

- De Raad heeft meer dan een jaar vergaderd, de laatste vergadering vond plaats eind september 1918, te midden van de Rode Terreur. Het wordt echter als onvoltooid beschouwd. Volgens het Patriarchaat "werd op 20 september 1918 het werk van de Lokale Raad met geweld onderbroken." In hoeverre is dit waar?

- Wel, wat wordt als gewelddadig beschouwd? De matrozen van Zheleznyaki kwamen daar niet, ze verspreidden niemand. Veel vragen bleven echt onopgelost - er werd immers een heel complex van projecten voor kerktransformatie voorbereid. Maar gezien de nieuwe politieke realiteit was het niet langer mogelijk om ze uit te voeren. Verdere discussie was daarom zinloos.

Er deed zich ook een puur financieel probleem voor: het geld was op. De nieuwe regering was niet van plan de kathedraal te financieren en de bestaande reserves waren uitgeput. En de kosten waren ondertussen behoorlijk aanzienlijk. Om de activiteiten van de kathedraal te ondersteunen, om afgevaardigden te huisvesten - hotels, zakenreizen … Als gevolg daarvan begonnen de deelnemers naar huis te gaan - er was niet langer een quorum. De stemming van degenen die achterbleven was depressief.

Lees de "daden" van de kathedraal, toespraken tijdens de laatste vergaderingen: "we zijn met heel weinig", "we zitten zonder geld", "de autoriteiten plaatsen overal obstakels, nemen gebouwen en eigendommen weg" … Het leidmotief was: “We gaan hier toch niet zitten” Dat wil zeggen, ze zijn zelf ontbonden - er was geen reden meer om door te werken.

Patriarch Tichon werd bij toeval echt het hoofd van de kerk: zoals bekend werden er meer stemmen uitgebracht op zijn beide rivalen die de tweede verkiezingsronde, de loting, bereikten. Gezien de tragische gebeurtenissen die het land, de kerk en de patriarch zelf al snel overkwamen, is dit incident moeilijk geluk te noemen, maar toch, hoeveel geluk denk je dat de kerk had met Tichon? Hoe goed was hij een patriarch, hoe geschikt was hij voor de taken en problemen waarmee de kerk in die tijd te maken had?

- Veel mythen zijn verbonden met de naam Tichon. Er wordt bijvoorbeeld aangenomen dat hij het Sovjetregime vervloekte. We hebben het over zijn bericht van 19 januari 1918. In feite had dit beroep geen specifieke adressaat, het was in de meest algemene bewoordingen geformuleerd. Anathema gaf zich over aan degenen die ernaar streefden "het werk van Christus te vernietigen en in plaats van christelijke liefde overal de zaden van boosaardigheid, haat en broederstrijd te zaaien." Ondertussen waren er in het arsenaal van de kerk veel vrij effectieve methoden om de regering te beïnvloeden. Waaronder bijvoorbeeld een interdict, het verbod op kerkelijke eisen totdat aan bepaalde voorwaarden is voldaan. Relatief gezien konden de priesters stoppen met het ontvangen van de communie, begrafenisdiensten, dopen en kronen van de bevolking totdat de goddeloze regering omver werd geworpen. De patriarch had een verbod kunnen invoeren, maar deed dat niet. Zelfs toen, in de eerste jaren van de Sovjetmacht, werd Tichon bekritiseerd vanwege zijn onwil om zich krachtig tegen de bolsjewieken te verzetten. Zijn naam werd gedecodeerd als "Rustig hij".

Ik beken, ik was diep onder de indruk van het verhaal dat u vertelde in een van uw werken met verwijzing naar de Tobolsk-archivaris Alexander Petrushin: de kerk had een reële kans om de koninklijke familie te redden in de periode van anarchie die volgde op de omverwerping van de Voorlopige regering, maar Tichon beval het ingezamelde geld te gebruiken voor de verlossing van het Romanovs-geld voor kerkelijke behoeften. Weet je trouwens zeker van de betrouwbaarheid?

- Het werd voor het eerst gepubliceerd in 2003 in het historische tijdschrift Rodina, opgericht door de regering van de president van Rusland en de regering van Rusland. En toen vond ik zelf deze Petrushin. Hij is historicus van opleiding, maar werkte eerst bij de KGB en daarna bij de FSB. 10 jaar geleden dat hij met pensioen ging.

Volgens hem was hij vanwege zijn officiële taken op zoek naar het goud van Kolchak in Siberië. Natuurlijk vond ik geen goud, maar tijdens het onderzoeken van lokale archieven kwam ik veel andere interessante dingen tegen. Inclusief dit verhaal.

In de jaren dertig onderzocht de NKVD een zaak van een soort contrarevolutionaire ondergrondse, waarbij bisschop Irinarkh (Sineokov-Andrievsky) betrokken was. Hij was het die erover vertelde. Het geld in kwestie was bedoeld om de koninklijke familie in Tobolsk te beschermen, die bestond uit drie bewakers, geweercompagnieën - 330 soldaten en 7 officieren. In augustus 1917 kregen ze een dubbel salaris, maar toen de regering veranderde, stopten de betalingen.

De bewakers stemden ermee in om de koninklijke familie over te dragen aan elke autoriteit, aan iedereen die de resulterende schuld zou afbetalen. Dit werd bekend bij de monarchisten van Petrograd en Moskou. Het geld werd verzameld, in het geheim afgeleverd in Tobolsk en overgedragen aan de plaatselijke bisschop Hermogenes.

Maar tegen die tijd was de structuur van het kerkbestuur veranderd - er was een patriarch verschenen. En Hermogenes durfde niet onafhankelijk te handelen, wendde zich tot Tichon voor een zegen. Tikhon daarentegen nam de beslissing die je al hebt genoemd - hij verbood het gebruik van deze waarden voor hun oorspronkelijke doel. Waar ze uiteindelijk heen gingen, is niet bekend. Noch de NKVD, noch de KGB konden sporen vinden. Welnu, de Romanovs werden uiteindelijk uitgekocht door de bolsjewieken. In april 1918 arriveerde een detachement van mannen van het Rode Leger in Tobolsk, geleid door de bevoegde Raad van Volkscommissarissen Yakovlev, die het uitgestelde salaris aan de bewakers overhandigde. En hij nam de koninklijke familie mee naar Jekaterinenburg, naar hun Golgotha.

Strikt genomen is de bron van Petrushin niet helemaal betrouwbaar, maar ik ben geneigd hem te vertrouwen, omdat zijn verhaal niet in het minst in tegenspraak is met de enorme hoeveelheid gedocumenteerde feiten die getuigen van de negatieve houding van de Kerk en patriarch Tichon in het bijzonder tegenover de monarchie en de laatste Russische keizer.

Het volstaat te zeggen dat de lokale raad gedurende de hele tijd van zijn werk geen pogingen deed om Nicholas II en zijn familie te helpen toen ze in gevangenschap waren, en nooit hun verdediging uitsprak. De verzaakte keizer werd slechts één keer herinnerd - toen het nieuws van zijn executie kwam. En zelfs toen hebben ze lang getwijfeld of ze het requiem wel of niet zouden dienen. Ongeveer een derde van de deelnemers aan de raad was hier tegen.

Misschien waren ze bang om te bemiddelen?

"Ik denk niet dat het een kwestie van angst is." De leden van de kathedraal reageerden zeer gewelddadig op de repressie tegen hun collega's. Zoals ze zeggen, stonden ze op als een berg om hen te beschermen. En de bolsjewieken luisterden heel erg naar deze protesten.

Toen bijvoorbeeld bisschop Nestor (Anisimov) werd gearresteerd, werd een aparte sessie aan deze kwestie gewijd. De Raad gaf een verklaring af waarin hij "de diepste verontwaardiging uitte over het geweld tegen de kerk", een delegatie werd naar de bolsjewieken gestuurd met een overeenkomstige petitie, in Moskouse kerken baden ze voor de vrijlating van Nestor … In het algemeen een hele reeks van maatregelen. En de bisschop werd letterlijk op de tweede dag vrijgelaten uit de gevangenis.

Hetzelfde gebeurde met de arrestatie van een lid van de Voorlopige Regering, minister van Bekentenissen Kartashev, die ook lid was van de raad: een speciale vergadering, een petitie, enzovoort. En hetzelfde resultaat - de minister werd vrijgelaten. En voor de gearresteerde gezalfde van God - de reactie is nul. Ik verklaar dit door het feit dat ze de tsaar niet als "van hen" beschouwden, ze zagen hem toch als een charismatische concurrent. De confrontatie tussen het priesterschap en het koninkrijk duurde voort.

Een apart onderwerp zijn de activiteiten van Tikhon in de jaren twintig. Er is een legende, die door velen als een feit wordt beschouwd: hij zou commentaar hebben geleverd op de doorbraak van rioolwater in het Mausoleum met de woorden: "Door relikwieën en olie." Volgens het volksgeloof was Tichon in die tijd de echte spirituele leider van het antibolsjewistische verzet. Hoe waar is het?

- Wat betreft de verklaring over het Mausoleum toegeschreven aan Tichon, ik denk dat dit eigenlijk niets meer is dan een fiets. Het is niet bekend waar hij het zei, noch wanneer het werd gezegd, noch wie het hoorde. Er zijn geen bronnen. Het idee van Tikhon als de spirituele leider van het antibolsjewisme is precies dezelfde mythe. Je kunt veel feiten noemen die opvallen in deze afbeelding. In feite was Tichon erg weinig geïnteresseerd in wat er buiten de kerk gebeurde. Hij probeerde afstand te nemen van de politiek.

- Er zijn verschillende meningen over de authenticiteit van het zogenaamde testament van Tichon - een oproep gepubliceerd na zijn dood, waarin hij naar verluidt de geestelijken en leken oproept "zonder angst te zondigen tegen het heilige geloof om zich aan de Sovjetmacht te onderwerpen, niet voor angst, maar voor het geweten." Wat is uw mening over deze kwestie?

- Ik geloof dat de "wil" echt is. Al proberen kerkhistorici het tegendeel te bewijzen. Feit is dat de "wil" goed past in de logica van alle eerdere uitspraken en acties van Tichon.

Er wordt vaak beweerd dat hij vóór de revolutie rechts was. Als bevestiging wordt het feit aangehaald dat Tichon de erevoorzitter was van de Yaroslavl-tak van de Unie van het Russische volk. Maar de monarchisten zelf waren toen verontwaardigd dat hun aartspastor op alle mogelijke manieren vermeed deel te nemen aan de activiteiten van de vakbond. Op basis hiervan had Tichon zelfs een conflict met de gouverneur van Yaroslavl, die uiteindelijk de overdracht van de aartsbisschop naar Litouwen bereikte.

Nog een interessant plot: Tichon heeft prioriteit bij de liturgische herdenking van het Sovjetregime. Toen hij tot lid van het patriarchaat werd gekozen, sprak hij, volgens het protocol dat was opgesteld en goedgekeurd door de lokale raad, een gebed uit, dat onder meer de zinsnede 'over onze bevoegdheden' bevatte. Maar op dat moment (5 november 1917 volgens de oude stijl, 18 november volgens de nieuwe stijl - "MK") waren de bolsjewieken al 10 dagen aan de macht!

Het is ook bekend dat Tichon categorisch weigerde het leger van Denikin te zegenen. In het algemeen, als we ons zowel het bovenstaande als vele andere feiten van zijn biografie herinneren en analyseren, dan is er niets vreemds aan zijn oproep om zich aan de Sovjetmacht te onderwerpen.

Is het ook een mythe dat Tichon werd vergiftigd, dat hij het slachtoffer werd van de speciale Sovjetdiensten?

- Nee waarom niet. Ze hadden heel goed kunnen vergiftigen.

Maar waarvoor? Van het goede, zoals ze zeggen, zoeken ze het goede niet

- Welnu, hoewel Tichon ging samenwerken met de Sovjetregering, zoals ijver als Sergius (Stragorodsky) (in 1925-1936, plaatsvervangend patriarchaal locum tenens, toen - locum tenens, sinds september 1943 - Patriarch van Moskou en heel Rusland. - MK), hij kwam nog steeds niet opdagen. Hij was over het algemeen een "concreet" kader van de Cheka-GPU-NKVD en nam de kerk in feite op in de structuur van de Sovjetstaat. Tichon gehoorzaamde, naar eigen zeggen, het Sovjetregime alleen uit angst. En Sergius - niet alleen voor angst, maar ook voor het geweten.

Voor zover ik kan beoordelen, herinnert de Kerk zich vandaag de dag niet graag haar rol in revolutionaire gebeurtenissen. Heb je dezelfde mening?

- Dat is zacht uitgedrukt! Het onderwerp "Kerk en revolutie" is tegenwoordig gewoon verboden in de Russisch-orthodoxe kerk. Het ligt aan de oppervlakte, de bronbasis is enorm, maar voor mij was in feite niemand hierbij betrokken. Ja, vandaag zijn er niet veel die dat willen, om het zacht uit te drukken. In de Sovjettijd hadden taboes een aantal redenen, in de post-Sovjettijd verschenen er andere.

Ik heb regelmatig contact met kerkgeschiedenisgeleerden. Er zijn nogal wat seculiere historici onder hen, maar in de meeste gevallen zijn ze op de een of andere manier verbonden met de Russisch-orthodoxe kerk. Een persoon geeft bijvoorbeeld les aan de Staatsuniversiteit van Moskou, maar leidt tegelijkertijd een afdeling van de orthodoxe St. Tichon-universiteit. En hij zal daar niet kunnen werken, hij zal er gewoon uit worden gegooid als hij zijn werken schrijft zonder terug te kijken op de materialen van de bisschoppenraden, die Tichon en een aantal andere bisschoppen van die tijd als heiligen bestempelden.

De dominante versie van de geschiedenis van het ROC vandaag is een puur kerkelijke versie. Alle kerkhistorici en historici die dicht bij de kerk staan, kennen en lezen mijn werken, maar er zijn vrijwel geen verwijzingen naar. Ze kunnen me niet weerleggen, ze kunnen het ook niet met me eens zijn. Het valt nog te bezien.

Ben je al verraden aan Anathema voor je onderzoek?

- Nee, maar ik moest dreigementen met fysiek geweld ontvangen van sommige, laten we zeggen, vertegenwoordigers van de geestelijkheid. Drie keer.

Is het echt zo ernstig?

- Ja. Jarenlang liep ik eerlijk gezegd en dacht ik: word ik vandaag of morgen met een bijl op mijn hoofd geslagen? Toegegeven, dat is best lang geleden. Terwijl ze bij elkaar kwamen, slaagde ik erin om alles te publiceren wat ik wilde, en het motief, naar ik hoop, verdween. Maar ik hoor nog regelmatig de vraag: "Hoe ben je tot nu toe niet genaaid?!"

Hoe het ook zij, men kan niet zeggen dat de Kerk geen conclusies heeft getrokken uit de gebeurtenissen van 100 jaar geleden. Vandaag neemt ze een heel duidelijk politiek standpunt in, aarzelt niet in de vraag wie ze moet steunen, de regering of de oppositie. En de staat betaalt de kerk in volledige wederkerigheid en geeft praktisch de privileges terug die ze een eeuw geleden verloor …

- De kerk verkeert in een veel betere positie dan vóór de Februarirevolutie. Het episcopaat van de Russisch-Orthodoxe Kerk beleeft vandaag niet eens een gouden tijdperk, maar een diamanttijdperk, en heeft uiteindelijk precies bereikt waarvoor het toen vocht: status, privileges, subsidies, zoals onder de tsaar, maar zonder de tsaar. En zonder enige controle van de staat.

En laat u niet misleiden door het gepraat over de voorkeur van de monarchie, die periodiek wordt gehoord in kerkelijke of bijna-kerkelijke kringen. De patriarch zal nooit de Russische president voor het koninkrijk zalven, omdat dit automatisch betekent dat de gezalfde enorme bevoegdheden binnen de kerk krijgt, dat wil zeggen de macht van de patriarch kleineren. Het was niet om deze reden dat de geestelijkheid in 1917 de tsaristische regering omverwierp om deze 100 jaar later te herstellen.

Niettemin, te oordelen naar uw toespraken, behoort u niet tot degenen die geloven dat het "diamanttijdperk van de Russisch-orthodoxe kerk" voor altijd zal duren

- Ja, vroeg of laat denk ik dat de slinger de andere kant op zal gaan. Dit is al gebeurd in onze geschiedenis. In Moskoviet Rusland was de kerk ook mollig en mollig, groeiend in rijkdom en land en een leven leidend dat parallel loopt aan de staat. Toen dachten velen ook dat dit voor altijd zou duren, maar toen Peter zat ik op de troon - en het proces draaide bijna 180 graden.

De Kerk zal de komende decennia iets soortgelijks meemaken. Ik weet niet of het deze keer zal komen tot de afschaffing van het patriarchaat en het verschijnen van een synode met de hoofdaanklager, of, zoals in de Sovjettijd, de Raad voor Religieuze Zaken, maar staatscontrole over de kerk, voornamelijk financiële controle, daar ben ik zeker van, zal worden ingevoerd.