Wetenschappers weten nog steeds niet wat Bewustzijn is

2024 Auteur: Seth Attwood | [email protected]. Laatst gewijzigd: 2023-12-16 16:13

Het onderwerp bewustzijn is aan de ene kant interessant, maar aan de andere kant stelt het teleur en vertrekt het met een gevoel van diepe ontevredenheid. Waar komt deze dualiteit vandaan? Het hangt samen met het feit dat er veel benaderingen en theorieën van bewustzijn zijn, die worden gesuperponeerd op een persoonlijk idee van het eigen bewustzijn. Wanneer een persoon dit woord hoort, heeft hij altijd bepaalde verwachtingen, die in de regel niet worden vervuld.

De veronderstellingen van de meerderheid van de wetenschappers zijn echter evenmin gerechtvaardigd. Hier is een verkorte vertaling van een essay van wetenschapsjournalist Michael Hanlon, waarin hij probeert te zien of de wetenschap ooit het raadsel van het bewustzijn kan oplossen.

Hier is een silhouet van een vogel die op de schoorsteen van het tegenoverliggende huis staat. 's Avonds ging de zon ongeveer een uur geleden onder, en nu is de lucht boos, rozegrijs; stortregens, die onlangs is gestopt, dreigt terug te keren. De vogel is trots op zichzelf - hij ziet er zelfverzekerd uit, scant de wereld om zich heen en draait zijn kop heen en weer. […] Maar wat is hier precies aan de hand? Hoe voelt het om deze vogel te zijn? Waarom heen en weer kijken? Waarom trots zijn? Hoe kunnen een paar gram eiwit, vet, botten en veren zo zelfverzekerd zijn en niet alleen bestaan - dit is tenslotte wat de meeste materie doet?

De vragen zijn zo oud als de wereld, maar zeker goed. De rotsen zijn niet trots op zichzelf en de sterren zijn niet nerveus. Kijk verder dan het zicht van deze vogel en je zult een universum van stenen en gas, ijs en vacuüm zien. Misschien zelfs een multiversum, overweldigend in zijn mogelijkheden. Vanuit het punt van onze microkosmos kon je echter nauwelijks iets zien met behulp van slechts één menselijke blik - behalve misschien een grijze vlek van een ver sterrenstelsel in de leegte van zwarte inkt.

We leven op een vreemde plek en in een vreemde tijd, tussen dingen die weten dat ze bestaan, en die er zelfs op de meest vage en subtiele, meest vogelachtige manier over kunnen nadenken. En dit besef vereist een diepere uitleg dan we op dit moment kunnen en willen geven. Hoe de hersenen de sensatie van subjectieve ervaring produceren, is zo'n hardnekkig mysterie dat een wetenschapper die ik ken zelfs aan de eettafel weigert erover te praten. […] Lange tijd leek de wetenschap dit onderwerp te vermijden, maar nu staat het moeilijke probleem van het bewustzijn weer op de voorpagina's, en een groeiend aantal wetenschappers gelooft dat ze er eindelijk in zijn geslaagd het in hun gezichtsveld op te lossen.

Het lijkt erop dat de drievoudige aanval van neurobiologische, computationele en evolutionaire artillerie echt belooft een moeilijk probleem op te lossen. De huidige bewustzijnsonderzoekers praten over de "filosofische zombie" en de globale werkruimtetheorie, spiegelneuronen, egotunnels en aandachtscircuits, en buigen voor de deus ex machina van de hersenwetenschap - functionele magnetische resonantie beeldvorming (fMRI).

Vaak is hun werk erg indrukwekkend en verklaart het veel, maar toch is er alle reden om te twijfelen of we ooit in staat zullen zijn om de laatste, verpletterende slag toe te brengen aan het complexe probleem van 'bewustzijnsbewustzijn'.

Zo hebben fMRI-scanners laten zien hoe de hersenen van mensen 'oplichten' als ze bepaalde woorden lezen of bepaalde afbeeldingen zien. Wetenschappers in Californië en elders hebben ingenieuze algoritmen gebruikt om deze hersenpatronen te interpreteren en informatie van de oorspronkelijke stimulus te herstellen, tot het punt waarop ze de afbeeldingen konden reconstrueren waar het onderwerp naar keek. Dergelijke "elektronische telepathie" is zelfs uitgeroepen tot de definitieve dood van privacy (wat kan zijn) en een venster op het bewustzijn (maar dit is niet zo).

Het probleem is dat hoewel we weten wat iemand denkt of wat hij kan doen, we nog steeds niet weten hoe het is om die persoon te zijn.

De hemodynamische veranderingen in je prefrontale cortex kunnen me vertellen dat je naar een foto van zonnebloemen kijkt, maar als ik je met een hamer op je scheenbeen sla, zou je geschreeuw me op dezelfde manier vertellen dat je pijn hebt. Echter, noch het een noch het ander helpt me te weten hoeveel pijn je ervaart of hoe deze zonnebloemen je laten voelen. Sterker nog, het zegt me niet eens of je echt gevoelens hebt.

Stel je een wezen voor dat zich precies hetzelfde gedraagt als een mens: loopt, praat, wegrent voor gevaar, copuleert en grappen maakt, maar absoluut geen innerlijk geestelijk leven heeft. En op filosofisch, theoretisch niveau is dat heel goed mogelijk: we hebben het over die zeer 'filosofische zombies'.

Maar waarom zou een dier in eerste instantie een ervaring ('qualia', zoals sommigen het noemen) nodig kunnen hebben, en niet alleen een reactie? De Amerikaanse psycholoog David Barash heeft enkele van de huidige theorieën samengevat, en een mogelijkheid, zegt hij, is dat het bewustzijn is geëvolueerd om ons in staat te stellen de 'tirannie van pijn' te overwinnen. Primitieve organismen kunnen slaven zijn van hun onmiddellijke behoeften, maar mensen hebben het vermogen om na te denken over de betekenis van hun gewaarwordingen en nemen daarom beslissingen met een zekere mate van voorzichtigheid.

Dit is allemaal heel goed, behalve dat pijn in de onbewuste wereld gewoon niet bestaat, dus het is moeilijk te begrijpen hoe de noodzaak om het te vermijden zou kunnen leiden tot het ontstaan van bewustzijn.

Niettemin, ondanks dergelijke obstakels, is het idee steeds meer ingesleten dat bewustzijn verre van zo mysterieus is: het is complex, ja, en niet volledig begrepen, maar uiteindelijk is het gewoon een ander biologisch proces dat, als je het een beetje bestudeert, weinig meer, zal binnenkort het pad volgen dat DNA, evolutie, bloedsomloop en de biochemie van fotosynthese al hebben doorlopen.

Daniel Bohr, een cognitief neurowetenschapper aan de Universiteit van Sussex, spreekt over de 'globale neurale werkruimte' en beweert dat bewustzijn ontstaat in de 'prefrontale en pariëtale cortex'. Zijn werk is een soort verfijning van de theorie van de global workspace, ontwikkeld door de Nederlandse neurowetenschapper Bernard Baars. In beide schema's van beide onderzoekers is het idee om bewuste ervaringen te combineren met neurale gebeurtenissen en te rapporteren over de plaats die het bewustzijn inneemt in het werk van de hersenen.

Volgens Baars is wat we bewustzijn noemen een soort 'centrum van aandacht' op de kaart van hoe ons geheugen werkt, het innerlijke gebied waarin we het verhaal van ons hele leven verzamelen. In dezelfde geest betoogt Michael Graziano van de Princeton University, die suggereert dat het bewustzijn is geëvolueerd als een manier waarop de hersenen hun eigen staat van aandacht kunnen volgen, waardoor ze zichzelf en de hersenen van andere mensen kunnen begrijpen.

Ook IT-professionals staan in de weg: de Amerikaanse futurist Ray Kurzweil gelooft dat computers over ongeveer 20 jaar of zelfs minder bewust zullen worden en de wereld zullen overnemen. En in Lausanne, Zwitserland, kreeg neurowetenschapper Henry Markram enkele honderden miljoenen euro's om het eerste rattenbrein en vervolgens het menselijk brein tot op moleculair niveau te reconstrueren en de activiteit van neuronen in een computer te dupliceren - het zogenaamde Blue Brain-project.

Toen ik een paar jaar geleden Markrams lab bezocht, was hij ervan overtuigd dat het modelleren van zoiets complexs als de menselijke geest gewoon een kwestie is van de beste computers ter wereld en meer geld.

Dit is waarschijnlijk het geval, maar zelfs als het Markram-project erin slaagt om vluchtige momenten van rattenbewustzijn te reproduceren (wat ik misschien toegeef), zullen we nog steeds niet weten hoe het werkt.

Ten eerste, zoals de filosoof John Searle zei, over bewuste ervaring valt niet te onderhandelen: 'Als je bewust denkt dat je bewust bent, dan ben je bewust', en daar valt moeilijk over te twisten. Bovendien kan de ervaring van bewustzijn extreem zijn. Wanneer je wordt gevraagd om de meest gewelddadige natuurverschijnselen op te sommen, kun je wijzen op kosmologische rampen zoals supernova's of gammaflitsen. En toch doet dit er allemaal niet toe, net zoals het er niet toe doet dat een rotsblok van een heuvel rolt totdat het iemand raakt.

Vergelijk bijvoorbeeld een supernova met de geest van een vrouw die op het punt staat te bevallen, of een vader die net een kind heeft verloren, of een gevangen genomen spion die wordt gemarteld. Deze subjectieve ervaringen zijn buiten de hitlijsten in belang. "Ja", zegt u, "maar dit soort dingen zijn alleen van belang vanuit menselijk oogpunt." Waarop ik zal antwoorden: in een universum waar geen getuigen zijn, welk ander gezichtspunt kan in principe bestaan?

De wereld was immaterieel totdat iemand het zag. En moraliteit zonder bewustzijn is zowel letterlijk als figuurlijk zinloos: zolang we geen waarnemende geest hebben, hoeven we geen lijden te verlichten en is er geen geluk dat gemaximaliseerd kan worden.

Terwijl we de dingen vanuit dit verheven filosofische gezichtspunt bekijken, is het de moeite waard om op te merken dat er een vrij beperkt aantal basisvariaties lijkt te zijn op de aard van bewustzijn. Je kunt bijvoorbeeld bedenken dat dit een soort magisch veld is, een ziel die als een toevoeging aan het lichaam komt, zoals een satellietnavigatiesysteem in een auto - dit is het traditionele idee van een "geest in een auto "van het cartesiaanse dualisme.

Ik denk dat dit precies is hoe de meeste mensen eeuwenlang over bewustzijn hebben gedacht - velen denken nog steeds op dezelfde manier. In de academische wereld is dualisme echter extreem onpopulair geworden. Het probleem is dat niemand dit veld ooit heeft gezien - hoe werkt het en, nog belangrijker, hoe werkt het samen met het 'denkende vlees' van de hersenen? We zien de overdracht van energie niet. We kunnen de ziel niet vinden.

Als je niet in magische velden gelooft, ben je geen dualist in de traditionele zin van het woord en is de kans groot dat je een soort materialist bent. […] Overtuigde materialisten geloven dat bewustzijn ontstaat als resultaat van puur fysieke processen - het werk van neuronen, synapsen, enzovoort. Maar er zijn andere afdelingen in dit kamp.

Sommige mensen omarmen materialisme, maar ze denken dat er iets in biologische zenuwcellen zit dat hen een voorsprong geeft op bijvoorbeeld siliciumchips. Anderen vermoeden dat de pure vreemdheid van de kwantumwereld iets te maken moet hebben met het oplossen van het complexe probleem van bewustzijn. Het voor de hand liggende en angstaanjagende "waarnemerseffect" verwijst naar het feit dat een fundamentele maar verborgen realiteit in het hart van onze hele wereld ligt … Wie weet?

Misschien is dit echt zo en leeft het bewustzijn in haar. Tot slot gelooft Roger Penrose, een natuurkundige aan de Universiteit van Oxford, dat bewustzijn ontstaat door mysterieuze kwantumeffecten in hersenweefsel. Met andere woorden, hij gelooft niet in magische velden, maar in magisch "vlees". Het lijkt er echter op dat tot nu toe al het bewijs tegen hem speelt.

De filosoof John Searle gelooft niet in magisch vlees, maar gaat ervan uit dat het belangrijk is. Hij is een naturalistisch bioloog die gelooft dat bewustzijn ontstaat uit complexe neurale processen die (momenteel) niet met een machine kunnen worden gemodelleerd. Dan zijn er onderzoekers zoals de filosoof Daniel Dennett, die zegt dat het lichaam-geest-probleem in wezen een semantische fout is. Ten slotte zijn er aartseliminativisten die het bestaan van de mentale wereld volledig lijken te ontkennen. Hun uiterlijk is behulpzaam maar krankzinnig.

Dus veel slimme mensen geloven in al het bovenstaande, maar niet alle theorieën kunnen tegelijkertijd gelijk hebben (hoewel ze allemaal ongelijk kunnen hebben)

[…] Als we niet in magische velden en magisch "vlees" geloven, moeten we een functionalistische benadering volgen. Dit betekent, op een plausibele veronderstelling, dat we een machine kunnen maken van zo ongeveer alles dat dingen denkt, voelt en geniet. […] Als het brein een klassieke computer is - een universele Turing-machine, om het jargon te gebruiken - zouden we bewustzijn kunnen creëren door simpelweg het vereiste programma uit te voeren op de analytische machine van Charles Babbage, gemaakt in de 19e eeuw.

En zelfs als het brein geen klassieke computer is, hebben we nog steeds opties. Hoe complex het ook is, de hersenen zouden slechts een fysiek object zijn, en volgens de stelling van Church-Turing-Deutsch uit 1985 zou een kwantumcomputer elk fysiek proces met elke mate van detail moeten kunnen simuleren. Het blijkt dus dat alles wat we nodig hebben om de hersenen te modelleren een kwantumcomputer is.

Maar wat dan? Dan begint het plezier. Immers, als er een biljoen tandwielen kunnen worden gevouwen tot een machine die bijvoorbeeld het gevoel van het eten van een peer kan opwekken en ervaren, zouden alle tandwielen dan met een bepaalde snelheid moeten draaien? Moeten ze tegelijkertijd op dezelfde plaats zijn? Kunnen we één schroef vervangen? Zijn de radertjes zelf of hun acties bewust? Kan actie bewust zijn? De Duitse filosoof Gottfried Leibniz stelde de meeste van deze vragen 300 jaar geleden, en we hebben er nog steeds geen beantwoord.

Desalniettemin lijkt iedereen het erover eens te zijn dat we moeten vermijden om te veel van de 'magische' component in de kwestie van bewustzijn te gebruiken.

[…] Bijna een kwart eeuw geleden schreef Daniel Dennett: "Het menselijk bewustzijn is bijna het laatst overgebleven geheim." Een paar jaar later voegde Chalmers eraan toe: "[Dit] kan het grootste obstakel blijken te zijn voor een wetenschappelijk begrip van het universum." Ze hadden toen allebei gelijk, en ondanks de enorme wetenschappelijke vooruitgang die sindsdien heeft plaatsgevonden, hebben ze nu gelijk.

Ik denk niet dat de evolutionaire verklaringen van bewustzijn, die momenteel in cirkels draaien, ons ergens zullen leiden, omdat al deze verklaringen niet het moeilijkste probleem betreffen, maar de "lichte" problemen die eromheen draaien als een zwerm planeten rond een ster. De charme van het moeilijke probleem is dat het de wetenschap vandaag volledig en definitief heeft verslagen. We weten hoe genen werken, we hebben (waarschijnlijk) het Higgs-deeltje gevonden en we begrijpen het weer van Jupiter beter dan wat er in ons hoofd omgaat.

In feite is bewustzijn zo vreemd en slecht begrepen dat we ons wilde speculaties kunnen veroorloven die op andere gebieden belachelijk zouden zijn. We kunnen ons bijvoorbeeld afvragen of ons steeds mysterieuzer wordende onvermogen om intelligent buitenaards leven te detecteren iets met deze vraag te maken heeft. We kunnen ook aannemen dat het bewustzijn is dat aanleiding geeft tot de fysieke wereld, en niet omgekeerd: al in de twintigste eeuw suggereerde de Britse natuurkundige James Hopwood Jeans dat het universum "meer als een grote gedachte dan een grote machine kan zijn".." Idealistische noties blijven de moderne natuurkunde doordringen en stellen het idee voor dat de geest van de waarnemer op de een of andere manier fundamenteel is in de kwantumdimensie en vreemd in de schijnbaar subjectieve aard van tijd zelf, zoals de Britse natuurkundige Julian Barbour speculeerde.

Als je eenmaal het feit accepteert dat gevoelens en ervaringen volledig onafhankelijk kunnen zijn van tijd en ruimte, kun je met een vaag gevoel van onbehagen kijken naar je aannames over wie je bent, waar en wanneer. Ik weet het antwoord op de complexe vraag van bewustzijn niet. Niemand weet het. […] Maar totdat we onze eigen geest beheersen, kunnen we alles vermoeden - het is moeilijk, maar we moeten niet stoppen met proberen.

De kop van die vogel op het dak bevat meer mysteries dan onze grootste telescopen ooit zullen onthullen.