Schisma: Schisma in de christelijke geschiedenis

2024 Auteur: Seth Attwood | [email protected]. Laatst gewijzigd: 2023-12-16 16:13

Het christendom ontstond in de 1e eeuw na Christus en was gedurende enkele eeuwen van een marginale joodse sekte in staat om de staatsgodsdienst van het Romeinse rijk te worden. De officiële status vereiste een sterke organisatie - de patriarchaten werden gecreëerd, aangevoerd door de machtige paus. Grote uitgestrektheden, die onder de macht van de geestelijkheid stonden, droegen niet bij tot consolidatie - de christelijke kerk werd om verschillende redenen vaak geschokt door schisma's en schisma's. Ze hebben een aanzienlijke invloed gehad op de geschiedenis van religie en haar aardse organisatie.

Akakian schisma - de eerste ruzie tussen Oost en West

De vroege jaren van de christelijke kerk werden gekenmerkt door onophoudelijke theologische controverses. De fragiele kerkorganisatie kon niet adequaat reageren op verschillende filosofische uitdagingen die van verschillende kanten ontstonden - er ontstonden tal van trends in de hele christelijke wereld, voornamelijk vanwege het feit dat de geestelijkheid geen tijd had om dogma's te verenigen.

Theologische geschillen kregen een bijzonder acuut karakter op het grondgebied van Byzantium. Het grootste probleem was de beoordeling van de aard van Jezus Christus - meer precies, zijn "menselijke" en "goddelijke" essentie. De eerste trend die werd veroordeeld op het derde (Efeze) kerkconcilie in 431 was het nestorianisme, volgens welke deze twee essenties van de zoon van God volledige symmetrie waren. Bovendien wordt de goddelijke essentie van Christus pas geopenbaard na zijn doop.

Mozaïek van de katholieke kathedraal van St. Patrick in de stad Armagh. Bron: commons.wikimedia.org

Geschillen over de aard van Jezus Christus verdwenen niet na de veroordeling van het Nestorianisme en werden een van de redenen voor het "Akakiaanse schisma" - het eerste ernstige schisma tussen de westerse en oosterse christelijke kerken. Het werd veroorzaakt door controverses die ontstonden na het Chalcedonische Oecumenische Concilie, waarop de officiële kerk het monofysitisme veroordeelde (aanhangers van deze trend erkenden alleen de goddelijke natuur van Christus). Na deze beslissing begon Byzantium te verdrinken in allerlei opstanden in zijn provincies - separatistische gevoelens waren vaak verweven met onenigheid met de beslissingen van de Raad van Chalcedon.

De Byzantijnse keizer Zeno de Isauriër, met de steun van de patriarch van Constantinopel Akaki (het was zijn naam die naar het schisma werd genoemd), probeerde in 482 de strijdende stromingen te verzoenen met behulp van de Enoticon, een biechtstoelbericht. Paus Felix III zag in deze daad echter een afwijking van de decreten van het Concilie van Chalcedon en zette Akakios af.

De openlijke splitsing van de oosterse en westerse kerken duurde 35 jaar - totdat keizer Justin I, die de betrekkingen met Rome probeerde te regelen, Enoticon afwees. In 518 werd in Constantinopel een vloek uitgesproken tegen degenen die de besluiten van het Concilie van Chalcedon verwierpen, en het jaar daarop werd de eenheid van het christendom hersteld. Niettemin ging de strijd in de oosterse kerk door - de afwijzing van Enoitkon leidde tot het isolement van een aantal patriarchaten - bijvoorbeeld de Armeense kerk, die de beslissing in Chalcedon nog steeds niet erkent.

V. Surikov. Vierde Oecumenische Concilie van Chalcedon. 1876. Bron: wikipedia.org

Fotiev's schisma: de patriarch tegen de paus

In 863 vonden de paus en de patriarch van Constantinopel opnieuw een reden om de betrekkingen te verbreken. Deze keer was de situatie echter ernstiger - beide pausen vervloekten elkaar. Paus Nicolaas I en Patriarch Photius begonnen het volgende grote schisma in de christelijke kerk, genoemd naar de laatste: het Photius Schisma.

Tegen die tijd waren er voldoende verschillen in theologische kwesties tussen het Westen en het Oosten ontstaan. Photius, die in 857 tot patriarch van Constantinopel werd gekozen en voorheen niets met de kerk te maken had (zijn benoeming werd veroorzaakt door de interne politieke strijd in Byzantium), had ernstige kritiek op de westerse liturgieën, de Romeinse interpretatie van de Heilige Drie-eenheid en was tegen het celibaat. Politieke meningsverschillen werden toegevoegd aan theologische geschillen: de Bulgaarse tsaar Boris I, gedoopt volgens het Byzantijnse model, streefde naar een alliantie met Rome.

De splitsing eindigde onmiddellijk nadat Photius uit de functie van patriarch was verwijderd na een nieuwe staatsgreep in Byzantium. Op het Vierde Concilie van Constantinopel veroordeelden het nieuwe hoofd van de Byzantijnse Kerk, Ignatius en paus Nicolaas I, de leer van de afgezette geestelijke, kondigde de hereniging van de kerken aan, maar Rome werd gedwongen Bulgarije te erkennen als onderdeel van de invloedssfeer van het Oost-Romeinse rijk.

Ondervraging van Photius. Illustratie uit het geïllustreerde manuscript "Review of History". Bron: commons.wikimedia.org

Photios herwon het patriarchaat na de dood van Ignatius, maar er was geen sprake meer van vijandschap met het pausdom. In de St. Sophia-kathedraal in 879 werd de goede naam van de geestelijke hersteld.

Groot schisma - het begin van het katholicisme en de orthodoxie

Om theologische, politieke en culturele redenen zijn de oosterse en westerse christelijke kerken, ondanks de verklaarde eenheid, steeds verder van elkaar verwijderd geraakt. De voorbeelden van het Akakian- en Fotiev-schisma toonden aan dat de zaak heel snel zou kunnen eindigen in een echte breuk, definitief en onherroepelijk. Het gebeurde in 1054 en werd het logische gevolg van de eeuwenoude confrontatie tussen Constantinopel en Rome.

In 1053 wendde Patriarch Michael Kerularius van Constantinopel zich via de Zuid-Italiaanse bisschoppen (die toen ondergeschikt waren aan de Oosterse Kerk) tot zijn westerse collega's en paus Leo IX met harde kritiek op vele ceremonies - van het sacrament tot de vastentijd. Bovendien werden in Constantinopel in hetzelfde jaar, op bevel van de patriarch, Latijnse kerken gesloten.

Het jaar daarop zond de paus legaten onder leiding van kardinaal Humbert naar het Oosten voor onderhandelingen en deed hij tegenvorderingen met hem over. Maar Leo IX ging verder - hij beschuldigde Kerularius ervan het artikel van de "oecumenische" patriarch te willen hebben (dat wil zeggen, om de plaats van de paus in de hiërarchie op te eisen) en, vertrouwend op het "geschenk van Constantijn", eiste hij onderwerping van de patriarch van Constantinopel. Het hoofd van de Oosterse Kerk streefde er zelf naar om contact met pauselijke ambassadeurs te vermijden, maar hij wees de eis tot gehoorzaamheid ten stelligste af. Vervolgens legden de pauselijke legaten op 16 juli 1054 (na de dood van Leo IX) een brief op het altaar van de kerk van St. Sophia, waarin onder meer stond: "Viedat Deus et judicet."

De indelingskaart van de kerk. Bron: hercegbosna.org

Een paar dagen later, op 20 juli, sprak het concilie in Constantinopel een vloek uit over allen die het pauselijke handvest hadden opgesteld. Vanaf die tijd waren de westerse en oosterse christelijke kerken officieel verdeeld. Desondanks was er tijdens de Eerste Kruistocht een tijdelijke toenadering tussen de patriarch van Constantinopel en de paus, maar van verzoening was geen sprake. Pas in 1965 werden de vervloekingen opgeheven.

Het grote westerse schisma: één paus is goed, twee is beter

In 1378 werden twee mensen tegelijkertijd gekozen in de Heilige Stoel, ondersteund door verschillende Europese heersers. Dergelijke gevallen zijn eerder voorgekomen in de geschiedenis van de christelijke kerk, maar het waren de gebeurtenissen van de 14e eeuw die leidden tot de grootste crisis, later het Grote Westers Schisma genoemd.

Waar kwamen de twee pausen vandaan? Dit komt door de gevolgen van de beroemde gevangenschap van Avignon: 68 jaar lang waren de pausen verantwoordelijk voor kerkzaken vanuit Avignon, in Frankrijk. In die tijd oefenden de Franse koningen een grote invloed uit op de pauselijke curie, en de verplaatsing van de zetel van de Heilige Stoel verstevigde de dienstbaarheid van de geestelijkheid.

Aan deze gang van zaken kwam in 1377 een einde toen paus Gregorius IX besloot terug te keren naar Italië. Het was toen dat het Vaticaan de hoofdstad van het wereldkatholicisme werd. Een jaar later stierf de paus en in zijn plaats werd onder druk van de Romeinen de Napolitaanse Urbanus VI gekozen. Hij kondigde het voornemen aan om hervormingen door te voeren in het pausdom, allereerst - de hervorming van de curie en de kerkenraad, die de kardinalen alleen maar zorgen baarde. De pro-Franse hoge functionarissen van de Heilige Stoel kozen hun paus, Clemens VII, die naar Avignon terugkeerde. Elk creëerde zijn eigen administratief systeem en werd ondersteund door de grote mogendheden van die tijd - de paus van Avignon stond onder het beschermheerschap van Frankrijk en de Romeinse paus stond onder het beschermheerschap van Engeland.

Kaart met de positie van de Europese mogendheden in de splitsing. Bron: commons.wikimedia.org

In 1409 verscheen zelfs een derde paus, Alexander V, in Pisa. Hij werd gekozen op een kerkenraad om de strijdende pausen met elkaar te verzoenen, maar ze weigerden naar de onderhandelingen te komen. Tien jaar later was de arbiter in het conflict de heilige Romeinse keizer Sigismund I. Op het oecumenische concilie in Constanta in 1417 werden alle drie de pausen afgezet en werd Martin V in hun plaats gekozen.

De splitsing van de Russische kerk: Nikon tegen de oude gelovigen

Religieuze en politieke strijd ging niet voorbij aan de Russisch-orthodoxe kerk, die in 1589 officieel onafhankelijk werd van Constantinopel. Desalniettemin besloten tsaar Alexei Mikhailovich en patriarch Nikon in het midden van de 17e eeuw om kerkhervormingen door te voeren die gericht waren op het verenigen van de liturgie en het corrigeren van kerkboeken. De radicale stappen van de hervormers werden veroorzaakt door de wens om in de praktijk de continuïteit van de Russische kerk ten opzichte van de kerk van Constantinopel te bewijzen, vooral omdat de recent geannexeerde gebieden van Klein-Rusland religieus dichter bij de Byzantijnse dan bij de Russische tradities stonden.

In 1654 werden hervormingen aangekondigd op de kerkenraad. Bijna onmiddellijk waren er mensen die weigerden de innovatie te accepteren - ze werden twee jaar later vervloekt, maar de vervolging van "oude gelovigen", verdedigers van reeds gevestigde tradities, begon onmiddellijk na de aankondiging van de veranderingen. Aartspriester Avvakum Petrov werd de morele leider van degenen die zich verzetten, ondanks de vervolging, die Nikon en zijn hervormingen actief bekritiseerden.

De afzetting van Patriarch Nikon in 1666 maakte echter geen einde aan het schisma. De Grote Moskouse Kerkraad bevestigde de besluiten van twaalf jaar geleden, en Avvakums weigering van zijn opvattingen bepaalde zijn lot: de opstandige aartspriester werd verbannen naar Pustozersk, waar hij zijn kritiek op de kerk en de tsaar voortzette. In 1682 stierf hij samen met zijn aanhangers de marteldood door verbranding.

P. Myasoedov. Verbranding van aartspriester Avvakum. 1897. Bron: www.pinterest.ru

De confrontatie tussen de oudgelovigen en de Russisch-orthodoxe kerk duurde nog vele jaren en ging gepaard met hevige vervolging van eerstgenoemden. Pas vanaf de 19e eeuw, in religieuze zaken, waren er aanwijzingen van toegeeflijkheid jegens de zeloten van het oude geloof, en in 1971 "rehabiliteerde" de lokale raad van de Russisch-orthodoxe kerk eindelijk de oudgelovigen.