De onaantastbare kasten van het moderne India

2024 Auteur: Seth Attwood | [email protected]. Laatst gewijzigd: 2023-12-16 16:13

Lange tijd was het dominante idee dat, althans in het Vedische tijdperk, de Indiase samenleving was verdeeld in vier klassen, varna's genaamd, die elk werden geassocieerd met professionele activiteiten. Buiten de varna-divisie bevonden zich de zogenaamde onaanraakbaren.

Vervolgens werden binnen de varna's kleinere hiërarchische gemeenschappen gevormd - kasten, die ook etnische en territoriale kenmerken omvatten, die tot een bepaalde clan behoorden. In het moderne India werkt het varna-kastensysteem nog steeds, dat in grote mate de positie van een persoon in de samenleving bepaalt, maar dit sociale instituut wordt elk jaar gewijzigd, waardoor het zijn historische betekenis gedeeltelijk verliest.

Varna

Het concept van "varna" wordt voor het eerst aangetroffen in de Rig Veda. De Rig Veda, of de Veda of Hymns, is een van de vier belangrijkste en oudste religieuze Indiase teksten. Het is samengesteld in het Vedische Sanskriet en dateert uit ongeveer het 2e millennium voor Christus. De tiende mandala van de Rig Veda (10.90) bevat een hymne over het offer van de eerste mens Purusha. Volgens de hymne, Purusha-sukta, gooien de goden Purusha op het offervuur, gieten ze er olie op en snijden ze in stukken, elk deel van zijn lichaam wordt een soort metafoor voor een bepaalde sociale klasse - een bepaalde varna. De mond van de Purusha werd brahmana's, dat wil zeggen priesters, de handen werden kshatriya's, dat wil zeggen krijgers, de dijen werden Vaisyas (boeren en ambachtslieden), en de benen werden sudra's, dat wil zeggen bedienden. De onaanraakbaren worden niet genoemd in de Purusha-sukta, en dus staan ze buiten de varna-afdeling.

Varna-divisie in India (quora.com)

Op basis van deze hymne kwamen Europese geleerden die aan het eind van de 18e en het begin van de 19e eeuw Sanskrietteksten bestudeerden tot de conclusie dat de Indiase samenleving op deze manier was gestructureerd. De vraag bleef: waarom is het zo gestructureerd? Het Sanskrietwoord varṇa betekent 'kleur' en oosterse geleerden besloten dat 'kleur' huidskleur betekende, en extrapoleerden ze naar de Indiase samenleving de sociale realiteit van het kolonialisme die bij hen paste. Dus de brahmana's, die aan het hoofd van deze sociale piramide staan, zouden de lichtste huid moeten hebben, en de rest van de landgoederen zouden dienovereenkomstig donkerder moeten zijn.

Deze theorie wordt al lang ondersteund door de theorie van de Arische invasie van India en de superioriteit van de Ariërs over de proto-Arische beschaving die hen voorafging. Volgens deze theorie onderwierpen de Ariërs ("aria" in het Sanskriet betekent "nobel", de vertegenwoordigers van het blanke ras werden met hen geassocieerd) de autochtone zwarte bevolking en stegen naar een hoger sociaal niveau, en consolideerden deze verdeeldheid door de hiërarchie van varnas. Archeologisch onderzoek heeft de theorie van de Arische verovering weerlegd. Nu weten we dat de Indiase beschaving (of de beschaving van Harappa en Mohenjo-Daro) echt op onnatuurlijke wijze is gestorven, maar hoogstwaarschijnlijk als gevolg van een natuurramp.

Bovendien betekent het woord "varna" hoogstwaarschijnlijk niet de kleur van de huid, maar het verband tussen verschillende sociale lagen en een bepaalde kleur. Zo bereikte de connectie tussen de brahmanen en de oranje kleur het moderne India, wat tot uiting komt in hun saffraan gewaden.

Evolutie van het varna-systeem

Een aantal taalwetenschappers van de 20e eeuw, zoals Georges Dumézil en Emile Benveniste, geloofden dat zelfs de Proto-Indo-Arische gemeenschap, voordat deze zich opsplitste in de Indiase en Iraanse takken, een sociale scheiding in drie fasen aanging. De tekst van Yasna, een van de componenten van het Zoroastrische heilige boek van de Avesta, waarvan de taal verwant is aan het Sanskriet, spreekt ook van een hiërarchie met drie niveaus, waar atravans (in de huidige Indiase traditie, atornans) aan het hoofd staan - priesters, rateshtars zijn krijgers, vastriya-fshuyants zijn herders-veehouders en boeren. In een andere passage uit Yasna (19.17) wordt er een vierde sociale klasse aan toegevoegd - huitish (ambachtslieden). Zo wordt het systeem van sociale lagen identiek aan dat wat we in de Rig Veda hebben waargenomen. We kunnen echter niet met zekerheid zeggen in hoeverre deze verdeling een reële rol speelde in het II millennium voor Christus. Sommige geleerden suggereren dat deze sociale professionele verdeling grotendeels willekeurig was en dat mensen vrijelijk van het ene deel van de samenleving naar het andere konden gaan. Een persoon werd een vertegenwoordiger van een bepaalde sociale klasse nadat hij zijn beroep had gekozen. Bovendien is de hymne over de superman Purusha een relatief latere opname in de Rig Veda.

In het brahmaanse tijdperk wordt aangenomen dat er een meer rigide consolidering van de sociale positie van verschillende lagen van de bevolking plaatsvindt. In latere teksten, bijvoorbeeld in Manu-smriti (Wetten van Manu), gemaakt rond de jaarwisseling, blijkt de sociale hiërarchie minder flexibel te zijn. Een allegorische beschrijving van sociale klassen als lichaamsdelen, analoog aan de Purusha-sukta, vinden we in een andere Zoroastrische tekst - Denkarda, gemaakt in de Middelperzische taal in de 10e eeuw.

Als je terugreist naar het tijdperk van de vorming en welvaart van de Grote Mughals, dat wil zeggen in de 16e - begin 18e eeuw, lijkt de sociale structuur van deze staat mobieler te zijn. Aan het hoofd van het rijk stond de keizer, die werd omringd door het leger en de naaste asceten, zijn hof of darbar. De hoofdstad veranderde voortdurend, de keizer trok samen met zijn darbar van plaats naar plaats, verschillende mensen stroomden naar het hof: Afghanen, Pashtuns, Tamils, Oezbeken, Rajputs, wie dan ook. Ze kregen een of andere plaats in de sociale hiërarchie, afhankelijk van hun eigen militaire verdienste, en niet alleen vanwege hun afkomst.

Brits-Indië

In de 17e eeuw begon de Britse kolonisatie van India via de Oost-Indische Compagnie. De Britten probeerden de sociale structuur van de Indiase samenleving niet te veranderen; in de eerste periode van hun expansie waren ze alleen geïnteresseerd in commerciële winsten. Toen echter meer en meer gebieden onder de feitelijke controle van het bedrijf kwamen, waren functionarissen bezig met het succesvol beheren van belastingen, evenals met het bestuderen van hoe de Indiase samenleving was georganiseerd en de 'natuurwetten' van het beheer ervan. Hiervoor huurde de eerste gouverneur-generaal van India, Warren Hastings, verschillende Bengaalse brahmanen in, die hem natuurlijk de wetten dicteerden die de dominantie van de hogere kasten in de sociale hiërarchie consolideerden. Aan de andere kant was het, om de belastingheffing te structureren, nodig om mensen minder mobiel te maken en minder snel te verplaatsen tussen verschillende regio's en provincies. En wat had ervoor kunnen zorgen dat ze op de grond verankerd waren? Plaats ze alleen in bepaalde sociaal-economische gemeenschappen. De Britten begonnen tellingen uit te voeren, waarbij kaste ook werd aangegeven, dus het werd aan iedereen op wetgevend niveau toegewezen. En de laatste factor was de ontwikkeling van grote industriële centra zoals Bombay, waar clusters van individuele kasten werden gevormd. Zo kreeg tijdens de OIC-periode de kastenstructuur van de Indiase samenleving een strakkere vorm, waardoor een aantal onderzoekers, zoals Niklas Derks, spraken over kaste in de vorm waarin ze vandaag de dag bestaan, als een sociale constructie van het kolonialisme.

Poloteam van het Britse leger in Hyderabad (Hulton Archive // gettyimages.com)

Na de nogal bloedige Sipai-opstand van 1857, die in de Indiase geschiedschrijving ook wel de Eerste Onafhankelijkheidsoorlog wordt genoemd, vaardigde de koningin een manifest uit over de sluiting van de Oost-Indische Compagnie en de annexatie van India bij het Britse rijk. In hetzelfde manifest beloofden de koloniale autoriteiten, uit angst voor een herhaling van onrust, zich niet te mengen in de interne orde van bestuur van het land, met betrekking tot zijn sociale tradities en normen, wat ook bijdroeg aan de verdere versterking van het kastenstelsel.

Kasten

De mening van Susan Bailey lijkt dus evenwichtiger, die stelt dat hoewel de varna-kastestructuur van de samenleving in haar huidige vorm grotendeels een product is van het Britse koloniale erfgoed, de kasten zelf als eenheden van sociale hiërarchie in India niet kom gewoon uit de lucht vallen…. Het idee van het midden van de twintigste eeuw over de totale hiërarchie van de Indiase samenleving en de kaste als het belangrijkste structurele element ervan, dat het best kan worden beschreven in het werk "Homo Hierarchicus" van Louis Dumont, wordt ook als onevenwichtig beschouwd.

Het is belangrijk op te merken dat er een verschil is tussen varna en kaste (een woord geleend van het Portugees) of jati. "Jati" betekent een kleinere hiërarchische gemeenschap, wat niet alleen professionele, maar ook etnische en territoriale kenmerken impliceert, evenals het behoren tot een bepaalde clan. Als je een brahmana uit Maharashtra bent, betekent dat niet dat je dezelfde rituelen zult volgen als een brahmana uit Kasjmir. Er zijn enkele nationale rituelen, zoals het binden van een brahmana-koord, maar kaste-rituelen (eten, trouwen) worden in grotere mate bepaald op het niveau van een kleine gemeenschap.

Varna's, die geacht worden professionele gemeenschappen te vertegenwoordigen, spelen deze rol praktisch niet in het moderne India, met uitzondering misschien van de pujari-priesters, die brahmana's worden. Het komt voor dat vertegenwoordigers van sommige kasten niet weten tot welke varna ze behoren. De positie in de sociaal-economische hiërarchie verandert voortdurend. Toen India in 1947 onafhankelijk werd van het Britse rijk en er verkiezingen begonnen te worden gehouden op basis van gelijke rechtstreekse stemming, begon het machtsevenwicht in verschillende staten te veranderen in het voordeel van verschillende varna-kastegemeenschappen. In de jaren negentig was het partijensysteem gefragmenteerd (na een lange en bijna onverdeelde periode van het Indiase Nationale Congres aan de macht), werden veel politieke partijen opgericht, die in de kern varna-kastenbanden hebben. Bijvoorbeeld in de dichtstbevolkte staat Uttar Pradesh, de Socialistische Partij, die gebaseerd is op de boerenkaste van de Yadavs, die zichzelf niettemin als Kshatriyas beschouwen, en de Bahujan Samaj-partij, die de handhaving van de belangen van de onaanraakbaren verkondigt, vervangen elkaar voortdurend aan de macht. Het maakt niet eens uit welke sociaal-economische slogans naar voren worden gebracht, ze komen gewoon tegemoet aan de belangen van hun gemeenschap.

Nu zijn er enkele duizenden kasten op het grondgebied van India, en hun hiërarchische relaties kunnen niet stabiel worden genoemd. In de staat Andhra Pradesh zijn de sudra's bijvoorbeeld rijker dan de brahmana's.

Kastebeperkingen

Meer dan 90% van de huwelijken in India vinden plaats binnen een kastengemeenschap. In de regel bepalen Indiërs op kastenaam tot welke kaste een bepaalde persoon behoort. Een persoon kan bijvoorbeeld in Mumbai wonen, maar hij weet dat dat historisch gezien uit Patiala of Jaipur komt, dan zijn zijn ouders op zoek naar een bruidegom of een bruid van daaruit. Dit gebeurt via huwelijksbureaus en familiebanden. Natuurlijk speelt de sociaal-economische situatie nu een steeds grotere rol. Een benijdenswaardige bruidegom moet een groene kaart of een Amerikaanse werkvergunning hebben, maar de relatie tussen Varna en kaste is ook erg belangrijk.

Er zijn twee sociale lagen waarvan de vertegenwoordigers de huwelijkstradities van de varna-kaste niet strikt naleven. Dit is de hoogste laag van de samenleving. Bijvoorbeeld de familie Gandhi-Nehru, die lange tijd aan de macht was in India. De eerste premier van India, Jawaharlal Nehru, was een brahmana wiens voorouders uit Allahabad kwamen, uit een zeer hoge kaste in de brahmaanse hiërarchie. Niettemin trouwde zijn dochter Indira Gandhi met een Zoroastrische (Parsa), wat een groot schandaal veroorzaakte. En de tweede laag die het zich kan veroorloven om de varna-kasteverboden te schenden, is de laagste laag van de bevolking, de onaanraakbaren.

Onaantastbaar

De onaanraakbaren staan buiten de varna-divisie, maar zoals Marika Vaziani opmerkt, hebben ze zelf een kastenstructuur. Historisch gezien zijn er vier kenmerken van onaanraakbaarheid. Ten eerste het gebrek aan algehele voedselinname. Het voedsel dat door de onaanraakbaren wordt geconsumeerd, is "vies" voor de hogere kasten. Ten tweede het gebrek aan toegang tot waterbronnen. Ten derde hebben de onaanraakbaren geen toegang tot religieuze instellingen, tempels waar de hogere kasten rituelen uitvoeren. Ten vierde, de afwezigheid van huwelijksbanden tussen onaanraakbaren en zuivere kasten. Deze vorm van stigmatisering van de onaanraakbaren wordt volop toegepast door ongeveer een derde van de bevolking.

Tot nu toe is het proces van het ontstaan van het fenomeen onaanraakbaarheid niet helemaal duidelijk. Oriëntalistische onderzoekers geloofden dat de onaanraakbaren vertegenwoordigers waren van een andere etnische groep, ras, mogelijk degenen die zich na het einde van de Indiase beschaving bij de Arische samenleving voegden. Toen ontstond de hypothese dat die beroepsgroepen wier activiteiten om religieuze redenen een 'vies' karakter begonnen te krijgen, onaantastbaar werden. Er is een uitstekend, zelfs al enige tijd in India verboden boek "The Sacred Cow" van Dvigendra Dha, dat de evolutie van de sacralisatie van de koe beschrijft. In vroege Indiase teksten zien we beschrijvingen van koeienoffers, en later werden koeien heilige dieren. Mensen die voorheen bezig waren met het slachten van vee, het afwerken van koeienhuiden, enzovoort, werden onaantastbaar door het proces van sacraralisering van het beeld van de koe.

Onaanraakbaarheid in het moderne India

In het moderne India wordt onaanraakbaarheid grotendeels beoefend in dorpen, waar, zoals eerder vermeld, ongeveer een derde van de bevolking het volledig observeert. Aan het begin van de 20e eeuw was deze praktijk diep geworteld. In een van de dorpen van Andhra Pradesh moesten onaanraakbaren bijvoorbeeld de straten oversteken en palmbladeren aan hun riem binden om hun sporen uit te wissen. Vertegenwoordigers van de hogere kasten konden niet op de sporen van de onaanraakbaren stappen.

In de jaren dertig veranderden de Britten hun beleid van non-interventie en begonnen ze een proces van positieve actie. Ze bepaalden het percentage van dat deel van de bevolking dat behoort tot de sociaal achtergebleven lagen van de samenleving, en introduceerden gereserveerde zetels in representatieve organen die in het bijzonder in India waren opgericht voor Dalits (letterlijk "onderdrukt" - deze term ontleend aan Marathi is meestal politiek correct om vandaag onaanraakbaren te noemen) … Vandaag is deze praktijk op wetgevend niveau voor drie groepen van de bevolking aangenomen. Dit zijn de zogenaamde "Scheduled Castes" (Dalits of eigenlijk onaantastbaar), "Scheduled Tribes", en ook "andere achterlijke klassen". Meestal kunnen al deze drie groepen nu echter worden gedefinieerd als 'onaanraakbaar', waarmee ze hun speciale status in de samenleving erkennen. Ze vormen meer dan een derde van de inwoners van het moderne India. Zitplaatsreserveringen zorgen voor een lastige situatie, aangezien het kastenstelsel al in de grondwet van 1950 werd verboden. Trouwens, de belangrijkste auteur was de minister van Justitie, Bhimrao Ramji Ambedkar, die zelf uit de Maharashtrian-kaste van sneeuwstorm-mahars kwam, dat wil zeggen, hij was zelf onaantastbaar. In sommige staten overschrijdt het percentage reserveringen al de grondwettelijke balk van 50%. Het meest gewelddadige debat in de Indiase samenleving gaat over de laagste sociaal gepositioneerde kasten die betrokken zijn bij het handmatig schoonmaken van de beerput en de meest ernstige kastendiscriminatie.