Inhoudsopgave:

Dames, Lados, Dames
Dames, Lados, Dames

Video: Dames, Lados, Dames

Video: Dames, Lados, Dames
Video: Be More You over de kracht van kijken met een open blik en mind 2024, Mei
Anonim

Traditioneel wordt aangenomen dat "handpalmen" vervormde "handpalmen" zijn. Eigenlijk lijkt een eenvoudig spel dat bij het kinderliedje hoort, echt de handpalmen te betrekken, dus alles is logisch. Het woord "palm" in het Russisch is echter relatief jong, eerder werd het anders uitgesproken - "dolon" (vergelijk met de bekende oude Russische "Hand").

Het klinkt zelfs nu nog vergelijkbaar in het Oekraïens en Wit-Russisch. Het nummer zelf bestaat al veel langer en in alle versies spreekt het specifiek over "sweethearts".

Het blijkt dat de "handpalmen" er niets mee te maken hebben.

Het woord "ladushki" zelf bevat het Slavische achtervoegsel -ushk-, dat de woorden een verkleinwoord-aanhankelijke kleuring geeft. Laten we zeggen: "grootvader" - "opa", "baba" - "grootmoeder", "kinderen" - "kinderen". Dus "LADUSHKi" is iets kleins van "Lada (Lada)".

Wat is dit woord?

We kunnen het vinden in Russische folklore en zelfs in kronieken. Daarin wordt het woord "fret" of "lado" gebruikt om te verwijzen naar de vrouw of echtgenoot, en soms de bruid of bruidegom. Hetzelfde woord uit het Oerslavisch heidendom. Het was toen dat er een godin met de mooie naam Lada bestond (en zeer vereerd werd). Ze was verantwoordelijk voor liefde en gezinswelzijn, zodat haar naam zowel in de vergeten naam van de huwelijksceremonie - "Ladina", als in de gebruikelijke aanduiding van gezinsgeluk - "Ladin" werd bewaard.

Dames, Lado, Dames, Waar was je? - door oma.

Wat als? - Kosjka.

Wat heb je gedronken? - Munt.

- Makarov, Mikhail Nikolajevitsj, Russische legendes, ed. 1838

Folklorist Mikhail Makarov (1785 / -1847) erkende in het woord "Lado" een beroep op de Slavische noordelijke god Lada (Lado). Alexander Afanasyev (1826-1871) specificeerde: de god Lad (of Lado) was de mannelijke personificatie van de godin Lada.

De meest voorkomende variant van dit kinderrijmpje:

- Oke oke!

- Waar was je?

- Door oma.

- Wat heb je gegeten?

- Kosjka.

- Wat heb je gedronken?

- Munt.

Kashka boterachtig, Zoet brouwsel

Aardige oma, We dronken, we aten

We vlogen naar huis

Ze zaten op het hoofd, Dames begonnen te zingen!

Bij het uitleggen van de betekenis van dit ogenschijnlijk eenvoudige kinderrijmpje kunnen twee semantische reeksen worden onderscheiden.

De eerste semantische rij

Etnografen zijn van mening dat als ze naar een levende grootmoeder gingen (wat geen feit is), ze naar een ceremonie gingen om de familie te aanbidden, dat wil zeggen overleden familieleden. Vandaar de pap met de puree: tot op de dag van vandaag wordt bij de herdenking rituele pap (kolivo) gegeten en is de "puree" veranderd - een glas wodka of wijn wordt gedronken bij de herdenking of op de begraafplaats. Ook in het voordeel van deze hypothese is de vreemde "vloog, zat op het hoofd" - we hebben het over de zielen van hun voorouders, die volgens de overtuigingen van de Slaven verschenen in de vorm van vogels die naar Vyri / Iriy vlogen.

Spelen met het kind in "oké", de moeder liet hem als het ware kennismaken met de Familie en de gebruiken van het aanbidden van voorouders, waaraan de kleine man zeker zal deelnemen als hij wat groter wordt.

In dit opzicht is het interessant hoe deze semantische reeks wordt geuit door de lippen van een predikant van een christelijke sekte:

Tweede semantische rij

Uit sommige bronnen kan worden begrepen dat Lada was opgenomen in de drie "vrouwelijke" godinnen - vrouwen in arbeid (vrouwen in arbeid). Ondanks zo'n ogenschijnlijk bescheiden naam zijn werkende vrouwen helemaal geen kleine godheden; ze antwoordden niet minder - voor het hele universum! En Lada paste niet alleen bij gezinnen - door de liefde van een man en een vrouw creëerde en handhaafde ze wereldharmonie.

In het heidense wereldbeeld werd de Lada-godin weerspiegeld en herhaald in alle verliefde mannen en vrouwen. En ze werden haar gelijkenissen - frets. Dus werden ze gebeld. Het woord "fret" kwam ook voor in de betekenis van "kind", "kind", maar het kwam veel minder vaak voor.

Dus onze "oké" is een verliefd stel, een bruidegom en een bruid.

Wat voor soort grootmoeder bezoeken de toekomstige echtgenoten?

Blijkbaar betekent dit niet de inheemse grootmoeder - de moeder van een van de ouders van ons paar - maar de 'gewone grootmoeder', de 'voorvader'. Onze voorouders leefden in een groot gezin - een gezin waarin niet alleen moeder-vader-kinderen, maar ook tantes-ooms, halfbroers en -zussen en neven en nichten … tot de zevende generatie! Ergens in de diepten van de tijd omvatte deze familie de allereerste familieleden - de voorouders. Natuurlijk waren ze al lang in een andere wereld, maar hier op aarde hadden ze plaatsvervangers - degenen die hen vertegenwoordigden. En in de regel was het bovendien een vrouw, oud en met veel kinderen.

Waarom een vrouw? Want wie, zo niet een vrouw die baart en nieuwe kinderen ter wereld brengt, moet de voorouderlijke herinnering behouden.

Waarom oud? Omdat de voorbije jaren wijsheid en ervaring hebben gebracht.

Waarom groot? Omdat ze zelf veel kinderen had gekregen, droeg de vrouw de kracht van vruchtbaarheid in zich, die ze met anderen kon delen.

Zo'n vrouw werd echt een 'gewone grootmoeder' - een ouder en gerespecteerd familielid van iedereen. Ze diende vaak als de hoofdpriesteres van de clan. En niet minder vaak - verloskundigen.

Geen wonder: een barende vrouw “opende” de deur tussen de wereld van de levenden en de wereld van de zielen; bevalling was een gedeeltelijk heilige gebeurtenis. En wie kan daar nog meer bij helpen dan een wijze vrouw (die meer dan eens is bevallen), begiftigd met kennis en ervaring van de afgelopen jaren, een vrouw! Dit is bijna een ceremonie, en daarin is ze een priesteres, helper en gids.

De vroedvrouw 'raakte' de andere wereld aan en hielp bij het baren van kinderen en droeg zelf een voorraad heilige krachten bij zich. Bijgevolg kon ze ze delen - om de Lada-bruid met kinderen te geven.

Het was dus heel logisch voor het toekomstige gezin om de verloskundige te bezoeken, om een genereus geschenk van haar te ontvangen - de belofte van toekomstige kinderen.

Wat doen ze als ze oma bezoeken? Ze eten pap en drinken puree.

Pap - in de oudheid was het niet alleen eten, het is een hele alchemie

Ten eerste wordt het gekookt uit granen. De korrel gaat in de grond liggen (“sterft”), maar geeft een spruit, die zich vervolgens ontwikkelt tot een grote volwassen plant - en er groeien oren aan, waarin veel korrels zitten. Het zaad is dus een krachtig symbool met vele betekenissen. Hier is de triomf van het leven en wedergeboorte, en het idee van cycliciteit en vermenigvuldigingsvruchtbaarheid.

Ten tweede, om pap te verkrijgen, moet graan op zijn minst worden gekookt, d.w.z. om de vereniging van water en vuur te verzekeren - ook sterke en veelzijdige elementen. Bovendien is vuur een god op zich, een van de meest gerespecteerde - de jongere broer van de zon, die bovendien niet ergens in de hemel woonde, maar op aarde, naast mensen - in elke haard.

Ten derde werden vaak bessen (in symboliek - het "wilde" equivalent van graan) en honing, beschouwd als "de geconcentreerde zon", "voedsel van de goden" toegevoegd aan de pap.

Mash is ook niet zomaar een drankje

In bijna alle religies (vooral in die welke als heidens zijn geclassificeerd) is er een heilige drank die genezing, verlenging van het leven, inspiratie geeft en een persoon gelijkstelt aan goden.

Alles bij elkaar droegen pap en braga een zeer krachtige boodschap: gemeenschap met goddelijkheid, zorgen voor vruchtbaarheid, accumulatie van vitaliteit en de belofte van wedergeboorte …

Dus het is niet verwonderlijk dat toekomstige echtgenoten, wanneer ze de opperpriesteres van de clan bezoeken, deelnemen aan het heilige voedsel. Hierdoor kunnen ze tijdelijk naast de goden staan en een deel van hun macht ontvangen, die nodig is om de geboorte van gezonde en sterke kinderen te verzekeren.

Tegen deze achtergrond lijken de laatste woorden van het lied betekenisloos en zelfs vreemd. Maar dit is niet het geval.

De Slaven geloofden: in de herfst migreren vogels naar Iriy, de hemelse verblijfplaats van de goden. Als de tijd daar is, openen ze de poorten van de hemel en laten ze de lente los - een nieuw jaar komt eraan en het leven wordt herboren.

Vogels brengen warmte, dus in de lente voerden mensen een speciaal ritueel uit - oproepen. Op dit moment werden figuren van vogels gebakken van deeg, ze werden de straat op genomen - ze werden aan de zon getoond, waardoor ze hoger werden (op palen of gewoon op het hoofd). En tegelijkertijd zongen ze bezwerende woorden - ze riepen. Echte vogels zullen hun gelijkenissen zien, denken dat sommige van hun familieleden al zijn aangekomen en naar hen toe rennen - de lente zal komen.

De gezangen maken deel uit van de riten van de kalendercyclus die verband houdt met de lente. Maar ook huwelijksceremonies hoorden bij de lente. Om precies te zijn, in het voorjaar waren mensen op zoek naar een stel, verkering, praatten over een toekomstige bruiloft en 'spelden liefdesspelletjes'. Nou ja, precies hetzelfde: deze acties waren geen losbandigheid; mensen deelden de kracht van vruchtbaarheid met het land en namen er zelf van af.

De rituelen zouden goed gecombineerd kunnen worden tot één ritueel dat vraagt om lente, warmte, leven. Het was heel logisch dat de deelnemers degenen waren die de kracht van het leven konden accepteren en het honderdvoudig konden geven - jonge meisjes en jongens. Ze belichaamden Lada, noemden de vogels en aten de heilige pap met de belangrijkste priesteres van de clan en droegen daarmee bij aan de heropleving en vernieuwing van de wereld.