Wie is heilig verklaard in Rusland en waarom?

2024 Auteur: Seth Attwood | [email protected]. Laatst gewijzigd: 2023-12-16 16:13

Onder de nieuwe heiligen die nu door de orthodoxen worden vereerd, zijn niet alleen Nicolaas II en leden van de koninklijke familie - er zijn ook exotische karakters: op de ene plaats verklaart de moeder haar overleden kind heilig, op een andere dringt de niet-erkende gemeenschap aan op de heiligheid van de “martelaar Ataulf van München”, beter bekend als Adolf Hitler.

Online vind je iconen van Ivan de Verschrikkelijke, Grigory Rasputin en Joseph de Grote (Stalin). De kerk is tegen de oprichting van dergelijke culten, die niet alleen worden opgeroepen om de tradities van de eerste christelijke gemeenschappen te behouden, maar om ze te scheiden van het absurde.

De regels vinden

Mensen van de oudere generatie herinneren zich waarschijnlijk hoe de auteurs van Sovjet-antireligieuze brochures graag de levens van de heiligen navertelden en er fantastische verhalen uit haalden die in tegenspraak zijn met het gezond verstand.

Inderdaad, in het leven van de heiligen zijn er complotten die in tegenspraak zijn met historische feiten en gezond verstand. Strikt genomen is daar niets mis mee. Wie heeft er in het algemeen gezegd dat wat er in het leven wordt verteld duidelijk in verband moet worden gebracht met een specifieke tijd en een specifieke plaats? Levens zijn geen historische kronieken. Ze praten over heiligheid, niet over de gebeurtenissen in het menselijk leven. Hierin verschilt hagiografie (dat wil zeggen een beschrijving van heiligheid) van biografie (een beschrijving van het leven).

Om te begrijpen waarom er zoveel verschillende eigenaardigheden zijn in de verhalen over het leven van de heiligen, moet je van een behoorlijke afstand beginnen.

De praktijk van het vereren van martelaren en rechtschapen mensen is een traditie die teruggaat tot de eerste eeuwen van het christendom. Zolang de christelijke kerk een samensmelting van kleine gemeenschappen was, was er weinig behoefte om formele criteria te bedenken waarmee heiligen konden worden onderscheiden van alleen goede christenen. Maar,

toen het conglomeraat van kleine gemeenschappen veranderde in een complexe hiërarchische structuur, werd het noodzakelijk om enkele algemene regels te formuleren en lijsten op te stellen van heiligen die door alle gemeenschappen worden erkend.

Onder de verplichte regels voor heiligverklaring (kerkelijke heiligverklaring) waren onder meer de aanwezigheid van volksverering en geregistreerde wonderen die plaatsvonden tijdens het leven van de asceet of na zijn dood. Voor martelaren, dat wil zeggen heiligen die de dood verkiezen boven het afzweren van het geloof, waren deze voorwaarden echter niet verplicht.

De opkomst van formele regels en procedures opent altijd de weg voor misbruik en de wens om als het ware misbruik van deze regels te maken. Er is bijvoorbeeld een geval waarin een zekere Hieron, een rijke boer uit Cappadocië, zich verzette tegen de keizerlijke gezanten, die hem naar militaire dienst wilden brengen. Uiteindelijk werd de rebel berecht en veroordeeld tot het afhakken van zijn hand.

Deze gebeurtenissen hadden niets te maken met vervolging voor het geloof, maar in de gevangenis maakte Hieron een testament op, volgens welke zijn zuster hem als martelaar zou herdenken. En hij liet zijn afgehakte hand na aan een van de kloosters. De erfenis van de ijdele boer werd niet verspild, en hagiografische literatuur werd verrijkt met het merkwaardige 'Martelaarschap van Hieron met zijn gevolg'. Toegegeven, dit en soortgelijke levens werden nog steeds niet op grote schaal verspreid.

rationalisatie

Nadat het oude Rus het christendom had aangenomen, kwamen hier algemene kerknormen voor het vereren van heiligen. Maar er was lange tijd geen strikt georganiseerde procedure voor heiligverklaring in Rusland. Verering zou spontaan kunnen beginnen, tot op zekere hoogte kunnen worden geïnspireerd door de autoriteiten. Sommige asceten waren vergeten en de sekte verdween, maar iemand bleef herinnerd worden. In het midden van de 16e eeuw werden lijsten van heiligen goedgekeurd, die in het hele land werden vereerd.

Maar in de 18e eeuw begonnen ze plotseling te worstelen met het verschijnen van nieuwe heiligen. Het feit is dat Peter I er vast van overtuigd was dat het leven in Rusland op rationele fundamenten kon worden gebouwd. Daarom stond de keizer wantrouwend tegenover verhalen over allerlei wonderdoeners, heilige dwazen en andere personages, hij beschouwde ze als bedriegers en charlatans.

Peter's wetgeving eiste rechtstreeks dat de bisschoppen bijgeloof bestrijden en uitkijken "of iemand valse wonderen vertoont voor smerige winsten in de aanwezigheid van iconen, schatten, bronnen enzovoort." Iedereen die betrokken was bij het besturen van de staat wist dat Petrus wonderen wantrouwde.

Als gevolg daarvan ging de Russische kerk een periode van een soort rationalisme in, waarin de hiërarchen het meest bang waren om bedrogen te worden en iets in strijd met het gezond verstand toe te laten in het kerkelijk leven. En aangezien het gedrag van de heiligen (of het nu een heilige dwaas is die de regels van de openbare moraal overtreedt of een martelaar die de staatswetten overtreedt) op geen enkele manier rationeel kan worden genoemd, is de heiligverklaring in Rusland praktisch gestopt.

Er werden echter tal van petities vanuit plaatsen naar St. Petersburg gestuurd met het verzoek om de heiligverklaring van verschillende asceten. De synode antwoordde echter het vaakst dat de petitie onvoldoende onderbouwd was. Als de procedure voor het voorbereiden van de heiligverklaring werd opgestart, bleek deze zo lang en ingewikkeld te zijn dat er geen kans was om deze te voltooien. Bijvoorbeeld,

De synode eiste dat getuigen van wonderen onder ede hun getuigenis zouden afleggen, zoals getuigen die spreken op rechtszittingen.

Gevallen van wonderbaarlijke genezingen werden gecontroleerd door artsen, wier getuigenis op dezelfde manier was opgesteld als het getuigenis van forensische experts.

De beklemtoonde rationaliteit van de synode werd tegengewerkt door de levenswijze van het volk. Het volksgeloof was allesbehalve rationeel. Folkloristische tradities werden hier gecombineerd met optredens die samen met het christendom uit Byzantium kwamen, en de kerkpreek werd aangevuld met de verhalen van allerlei pelgrims. Pelgrims gingen naar de graven van lokale asceten, bedelaars en heilige dwazen.

Soms ontstond verering na de toevallige ontdekking van onbekende overblijfselen. Dit alles was in strijd met het religieuze beleid van de staat, maar er kon niets aan worden gedaan. Het land was te groot. De centrale autoriteiten hadden niet de fysieke mogelijkheid om op te merken dat pelgrims zich plotseling naar een afgelegen dorp haastten en het graf van de onbekende bedelaar het centrum van het religieuze leven werd.

De bisschop, wiens taak het was om lokale zelfactiviteit te voorkomen, kon hiervoor ofwel een oogje dichtknijpen, of zelfs officieus een nieuwe vrome traditie steunen. Gaandeweg ontstonden de nodige liturgische teksten: iemand schreef een akathist, iemand schreef een dienst.

Er was veel van dergelijke, om zo te zeggen, "onofficiële" heiligheid in Rusland. En in het tijdperk van Nicolaas II was er plotseling een zekere wending in de richting van legalisatie. Aan het begin van de 20e eeuw stuurde de synode een vragenlijst naar de bisschoppen met de vraag welke heiligen in hun bisdommen werden vereerd. Op basis van dit onderzoek werd een boek opgesteld met de lange titel "Getrouwe maanden van alle Russische heiligen vereerd door Molebens en plechtige liturgieën, zowel kerkbreed als lokaal, samengesteld volgens rapporten aan de Eerwaarde Synode van alle bisdommen in 1901-1902."

Dit was een volledig ongekende ervaring voor Rusland. In tegenstelling tot alle binnenlandse tradities, schreven de autoriteiten de zwijgende onderdanen niet voor wie moesten bidden en wie niet, maar besloten ze uit te zoeken wat er aan de hand was en de bestaande praktijken te legitimeren.

Rehabilitatie van irrationaliteit

De revolutie vermengde de kaarten en vernietigde de tegenstelling tussen de populaire en officiële orthodoxie. Dit was te wijten aan de beweringen van de bolsjewieken dat hun staat op een rationele en wetenschappelijke basis was gebouwd. Voor ons onderwerp is het niet zo belangrijk in hoeverre de bolsjewistische utopie als rationeel kan worden beschouwd. Het feit van het wedden op rationaliteit is essentieel. Tegelijkertijd werd alles wat met het kerkelijk leven en meer in het algemeen met de idealistische filosofie te maken had, tot reactionair obscurantisme verklaard. De reactie op het declaratieve rationalisme van de bolsjewieken was dat opgeleide orthodoxe christenen veel toleranter werden ten opzichte van het irrationele.

Voor het eerst verschenen deze veranderingen tijdens de bolsjewistische campagne van 1919 voor de autopsie van de relikwieën. Terwijl de staatspropaganda sprak over het feit dat in plaats van onvergankelijke relikwieën, dummies werden gevonden in graven, vertelden gelovigen - zowel boeren als bourgeoisie, en professoren - van mond tot mond verhalen dat het lichaam van de trouwe prins Gleb (zoon Andrei Bogolyubsky) zacht was en flexibel en de huid erop kon met je vingers worden vastgepakt, het bleef achter als een levende. En het hoofd van groothertog George, afgehakt in 1238 in een gevecht met de Tataren, bleek aan het lichaam te zijn gehecht, zodat de halswervels werden verplaatst en verkeerd samensmolten.

Als vroeger een aanzienlijk deel van de intelligente gelovigen nogal koel was over wonderen, is nu alles veranderd.

De vervolgers werden geïdentificeerd met rationaliteit, en de leden van de vervolgde kerk verwierpen rationalisme. Wonderen zijn een essentieel onderdeel van het kerkelijk leven geworden. De verhalen over hen hielpen de vervolgde gemeenschappen om te overleven en te overleven.

In de jaren twintig spraken gelovigen over de vernieuwing, dat wil zeggen de wonderbaarlijke spontane restauratie van oude zwartgeblakerde iconen. Informatie hierover kwam zelfs terecht in de rapporten over de situatie in het land, die de bestraffende autoriteiten opstelden voor de topfunctionarissen van de staat.

In de samenvatting van de GPU, die teruggaat tot 1924, kan men lezen dat de contrarevolutionaire geestelijken “alles in het werk hebben gesteld om religieus fanatisme aan te wakkeren door allerlei wonderen te vervalsen, zoals de verschijningen van heiligen, wonderbaarlijke iconen, putten, de massieve vernieuwing van iconen die de USSR overspoelden, enz. d.; de laatste, dat wil zeggen de vernieuwing van iconen, was direct epidemisch van aard en veroverde zelfs de provincie Leningrad, waar in oktober tot 100 gevallen van vernieuwing werden geregistreerd.

Alleen al het feit dat deze informatie werd opgenomen in de samenvatting van de belangrijkste gebeurtenissen die in het land plaatsvonden, getuigt van de omvang van het fenomeen. Maar dit voorbeeld is niet uniek.

'Vernieuwing van iconen en geruchten over wonderbaarlijke relikwieën', lezen we in een soortgelijk rapport voor 1925, 'verspreiden zich in een brede golf; de afgelopen maand werden meer dan 1000 gevallen geregistreerd in de provincies Ivanovo-Voznesensk, Bryansk, Orenburg, Oeral, Ulyanovsk en in het Verre Oosten”.

Ik citeer hier heel bewust niet de verhalen van gelovigen, maar de getuigenissen van de bestraffende autoriteiten, die in al deze wonderen slechts bedrog zagen. Het is moeilijk om GPU-officieren te verdenken van het beschermen van wonderen, wat betekent dat het onmogelijk is om aan hun getuigenissen te twijfelen.

Tijdens de Sovjetjaren groeiden er minstens drie generaties mensen op die niet de basis van het orthodoxe geloof hadden geleerd. Hun ideeën over wat een kerkelijke doctrine was, waren gebaseerd op een soort semi-folklore traditie. En er is niets verrassends aan het feit dat de orthodoxie niet zozeer met het evangelieverhaal werd geassocieerd als wel met wonderen, zwervers, heilige dwazen en gevonden iconen. De half vergeten toegewijden, die deels werden herinnerd in verre dorpen, wekten nu geen afwijzing, maar grote belangstelling. De massale opname van nieuwe namen in de kerkelijke kalender was een kwestie van tijd.

Aan het eind van de jaren zeventig begon het Patriarchaat van Moskou een nieuwe editie van de Minea uit te geven, boeken met diensten voor elke dag van het kerkelijk jaar. De 24 lijvige delen bevatten een enorm aantal heiligendiensten die niet eerder in de liturgische boeken waren vermeld. Wat voorheen bestond in een semi-ondergronds regime is nu een algemene kerkelijke norm geworden.

Nieuwe martelaren en belijders

Met het begin van de perestrojka werd het mogelijk om te beginnen met de heiligverklaring van de nieuwe martelaren die tijdens het Sovjettijdperk waren gedood.

In 1989 heiligde het Patriarchaat van Moskou Patriarch Tichon heilig en vijf jaar later werden de priesters John Kochurov (vermoord door de bolsjewieken in oktober 1917) en Alexander Hotovitsky (geëxecuteerd in 1937) heilig verklaard.

Toen leek het erop dat de heiligverklaring van de slachtoffers van communistische vervolgingen een nieuwe fase in de kerkgeschiedenis opende. Maar al snel werd duidelijk dat de meeste gelovigen niet geïnteresseerd waren in de geschiedenis van vervolging en onderdrukking.

Ik herinner me mijn schok toen ik, ongeveer twee jaar na de heiligverklaring van Alexander Khotovitsky, op verzoek van mijn Finse collega's, naar die kerk in Moskou ging, waarvan pater Alexander de laatste jaren van zijn leven rector was. Ik wilde weten of er hier nog oude parochianen waren die iets over hem konden vertellen. Ik kwam buiten dienst en wendde me tot de man achter de kaarsendoos met de vraag of hier nog mensen waren die zich hun pas heilig verklaarde abt konden herinneren.

"Alexander Hotovitskiy … - Mijn gesprekspartner dacht. - Ik werk hier al 15 jaar, maar dit is zeker niet gebeurd." Dat wil zeggen, het personeelslid van de tempel had geen idee dat een halve eeuw geleden de rector van deze tempel een heilige was die net heilig was verklaard.

In de daaropvolgende jaren werd er zeer actief gewerkt aan de voorbereiding van materialen voor de heiligverklaring. En problemen waren er hier meer dan genoeg. Waar kan ik betrouwbare informatie krijgen over mensen die stierven voor het geloof? Het is duidelijk dat de belangrijkste bron hier opsporingszaken blijkt te zijn. Op basis van de verhoorprotocollen kan worden vastgesteld dat de persoon geen afstand heeft gedaan van zijn geloof, niemand heeft verraden en niet heeft belasterd. Maar het is bekend dat wat er in de protocollen staat niet altijd goed weergeeft wat er tijdens het onderzoek is gebeurd. Getuigenissen kunnen worden vervalst, handtekeningen kunnen worden vervalst, enz.

En wat te doen, bijvoorbeeld als een bejaarde priester uit een afgelegen dorp in Tula niet afstand deed, niet verraadde, maar een bekentenis tekende dat hij een Japanse spion was? Is dit een belemmering voor heiligverklaring?

Ondanks alle moeilijkheden slaagden ze erin materialen te verzamelen en ongeveer 2000 mensen heilig te verklaren die leden tijdens de jaren van de Sovjetmacht. Natuurlijk is dit een druppel op een gloeiende plaat, maar het is nu onmogelijk geworden om dit werk voort te zetten. In 2006 werd een wet op persoonsgegevens aangenomen, die de toegang van onderzoekers tot onderzoekszaken effectief blokkeerde. Als gevolg hiervan stopte de voorbereiding van materialen voor nieuwe heiligverklaringen.

Volgens moeders

De Kerk moet altijd de grens trekken tussen heiligheid en occulte praktijken, en ook de betrouwbaarheid bewaken van de informatie op basis waarvan heiligverklaring plaatsvindt. Daarom waren er in alle tijdperken nogal vreemde lokale culten die niet werden erkend door de kerkelijke autoriteiten.

In onze tijd gaan bijvoorbeeld pelgrims uit het hele land naar het dorp Chebarkul (regio Tsjeljabinsk), waar de 11-jarige Vyacheslav Krasheninnikov, die stierf aan leukemie, begraven ligt. De moeder van de jongen beschouwt haar zoon als een heilige en werkt met inspiratie aan het creëren van zijn cultus. Volgens de moeder zijn er verschillende boeken geschreven over de wonderen en voorspellingen van Vyacheslav. De meest populaire zijn natuurlijk voorspellingen over het einde van de wereld.

Ze zien er ongeveer zo uit: Gevallen engelen (grijze, Atlantiërs) houden zich op aarde bezig met het onderhoud van het programma dat in de kern van de planeet is geïnstalleerd voor het verzamelen van menselijke zielen, en de Antichrist vertegenwoordigt hun belangen onder de mensen, verbindt elke persoon door middel van een zegel (biochip).

Gevallen engelen vernietigen mensen, de Antichrist helpt hen, en de wereld die de regering bedient, rent rond om boodschappen te doen."

Pelgrims vertellen over genezingen en brengen aarde en marmersnippers uit het graf van de jeugd Vyacheslav. Tegelijkertijd is er natuurlijk geen sprake van de officiële heiligverklaring van Vyacheslav Krasheninnikov.

Metropoliet Yuvenaly, voorzitter van de Commissie voor Heiligverklaring, sprak zeer scherp over deze cultus: "Beschrijvingen van vreemde en absurde" wonderen "en" profetieën ", overlopend van inhoud die schadelijk is voor de ziel, bijna magische rituelen op de plaats van begrafenis van dit kind, niet-canonieke iconen en akathisten - dit alles vormt de basisactiviteiten van de volgelingen van de valse heilige van Chebarkul”.

Het officiële kerkelijke standpunt had echter op geen enkele manier invloed op de verering van de jeugd Vyacheslav, en bedevaarten naar hem gaan door.

Een andere "niet-erkende heilige" is de krijger Eugene. We zijn onze moeder ook het begin verschuldigd van de verering van Yevgeny Rodionov, die in mei 1996 in Tsjetsjenië werd vermoord. Soldaat Rodionov en zijn partner Andrei Trusov werden gevangengenomen toen ze probeerden de auto te inspecteren waarin het wapen werd vervoerd. De eerste versie van de verdwijning van de soldaten was desertie, maar later werd duidelijk dat ze waren ontvoerd.

De moeder van Rodionov ging op zoek naar haar zoon. Nadat ze veel moeilijkheden had overwonnen en de militanten had betaald, hoorde ze de details van de dood van haar zoon en vond ze zijn begraafplaats. Volgens de moeder hebben ze een ontmoeting geregeld met de moordenaar van Yevgeny. De moordenaar zei dat de jonge man werd aangeboden om het kruis te verwijderen en zijn geloof te veranderen, maar hij weigerde, waarvoor hij werd gedood.

Volgens oude regels is de situatie waarin een persoon sterft en weigert zijn geloof te veranderen, een onbetwistbare basis voor heiligverklaring. Maar de Commissie voor Heiligverklaring weigerde Yevgeny Rodionov heilig te verklaren, aangezien het enige bewijs van zijn prestatie het verhaal van zijn moeder is.

De bewonderaars van Yevgeny Rodionov zullen echter niet opgeven. Ze doen allerlei petities en verzamelen handtekeningen. Zo werd in 2016 tijdens een rondetafelbijeenkomst van de Izborsk Club een brief ondertekend aan Patriarch Kirill met het verzoek om te beginnen met de voorbereiding van deze heiligverklaring.

Er zijn nogal wat verhalen over zulke niet-herkende heiligen (of pseudo-heiligen, zo je wilt). Er is niets ongewoons aan het ontstaan van deze sekten, en dit is in de kerkgeschiedenis meer dan eens gebeurd. Het enige nieuwe is de manier waarop informatie wordt verspreid.

Nooit eerder hebben vrome legendes en dubieuze mythen voortgebracht door populaire religiositeit zo'n groot publiek gekregen als moderne elektronische communicatiemiddelen.

Invasie van de politiek

In 2000 werden onder andere nieuwe martelaren Nicolaas II en leden van zijn familie heilig verklaard. Leden van de koninklijke familie werden niet heilig verklaard als martelaren (martelaren aanvaarden de dood voor Christus, wat in dit geval niet het geval was), maar als martelaren. Passiedragers aanvaardden het martelaarschap niet van vervolgers van christenen, maar als gevolg van verraad of samenzwering. Zo werden prinsen Boris en Gleb heilig verklaard als martelaren.

Iconische afbeeldingen van de koninklijke familie zijn vaak te zien op posters en spandoeken tijdens verschillende patriottische processies

De formulering van de heiligverklaringswet was zeer zorgvuldig en zorgvuldig. Deze voorzichtigheid is begrijpelijk. Feit is dat er in de Russische kerk een beweging bestond en bestaat, waarvan de aanhangers de moord op de laatste keizer een heel speciale betekenis geven.

Volgens de tsaristen (zoals vertegenwoordigers van deze stroming gewoonlijk worden genoemd) is de monarchie de enige christelijke regeringsvorm en zijn eventuele anti-monarchistische acties niet zozeer politiek als wel spiritueel van aard. Naar hun mening maakte het Russische volk in 1613 hun keuze door een eed af te leggen aan de Romanovs. De hele daaropvolgende geschiedenis van Rusland wordt door het tsaristische volk gezien als een reeks verraad en afwijkingen van monarchistische ideeën.

En bij de dood van Nicolaas II zien ze geen politieke moord, maar een mystieke verzoeningsdaad: op dezelfde manier

zoals Christus verzoening deed voor de erfzonde door zijn offer, de laatste keizer door zijn dood verzoening deed voor de schuld van het Russische volk voor de wettige, door God gegeven tsaristische macht.

Daarom had het Patriarchaat van Moskou volgens de tsaristen ongelijk door Nicolaas II een hartstochtdrager te noemen: hij is geen hartstochtdrager, maar de tsaar-verlosser. De aanhangers van deze beweging zijn gering in aantal, maar ze zijn zeer actief en komen vaak in de openbare ruimte terecht. Een aantal ongepaste toespraken over de film "Matilda" werden in verband gebracht met deze ideologie.

De wens om de naam van Nicolaas II te beschermen tegen alles wat hem in gevaar zou kunnen brengen, leidde natuurlijk tot het idee dat Grigory Rasputin een rechtvaardig man was, en al het vuil dat met zijn naam in verband wordt gebracht, is de laster van de vijanden van de monarchie en de uitvindingen van de "Joodse pers". Zo begon een beweging voor de heiligverklaring van "Ouderling Gregory".

Daarna lijkt het niet meer verwonderlijk dat naast Rasputin ook Ivan de Verschrikkelijke kandidaat was voor heiligverklaring. Volgens de bewonderaars van Ivan IV hield hij Rusland in het aangezicht van de dreigende chaos, waarvoor hij werd belasterd door de vijanden van Rusland.

De kerkelijke autoriteiten reageerden direct scherp negatief op deze voorstellen. In 2001 veroordeelde patriarch Alexy II publiekelijk de verspreiding van iconen en gebeden aan Ivan de Verschrikkelijke en Grigory Rasputin.

'Een groep pseudo-strijders van orthodoxie en autocratie', zei de patriarch, 'probeert vanuit hun eigen achterdeur tirannen en avonturiers heilig te verklaren', 'om kleingelovigen te leren hen te vereren.'

Het moet gezegd dat Rasputin en Ivan de Verschrikkelijke nog niet de meest exotische kanshebbers zijn voor de rol van heiligen.

In 2000 heiligde een van de kerkelijke groeperingen tegen het Patriarchaat van Moskou Ataulf van München, beter bekend als Adolf Hitler, heilig. In zekere zin is de belangstelling voor Hitler van de kant van religieuze groeperingen die het Patriarchaat van Moskou ontkennen, gerechtvaardigd. Zoals u weet, lokten Hitlers anticommunistische verklaringen de steun uit van een deel van de Russische emigranten. Ook de Russische Kerk in het buitenland steunde Hitler, in de hoop dat hij Rusland van het communisme zou verlossen.

Het hoofd van het Duitse bisdom van de Russische kerk buiten Rusland, aartsbisschop Seraphim (Lyade), schreef in een oproep aan de kudde die was uitgevaardigd in verband met de Duitse aanval op de USSR: “De Christus-liefhebbende leider van het Duitse volk genaamd op zijn zegevierende leger op een nieuwe strijd tegen de God-strijders, op de strijd waar we lang op hebben gewacht, - op de toegewijde strijd tegen de atheïsten, beulen en verkrachters die zich in het Kremlin van Moskou vestigden … Inderdaad, een nieuwe kruistocht heeft begonnen in de naam van het redden van volkeren uit de macht van de antichrist."

Bij sommigen kwam het ontnuchteren snel, bij anderen langzaam. Het is duidelijk dat na het einde van de Tweede Wereldoorlog en de processen van Neurenberg dergelijke verklaringen niet meer mogelijk waren.

Na de val van de USSR, op de golf van afwijzing van de communistische ideologie, werd ook Hitler herinnerd. De leider van een van de niet-erkende kerkgroepen Ambrose (von Sievers) begon te pleiten voor zijn heiligverklaring. In 2000 schreef het officiële tijdschrift van de groep:

“De Catacombenkerk heeft altijd beleden en belijdt nu dat Hitler voor ware orthodoxe christenen Gods uitverkoren leider is, niet alleen in politieke, maar ook in spiritueel-mystieke zin, waarvan de goede vruchten nog steeds tastbaar zijn. Daarom schenken echte orthodoxe christenen hem natuurlijk enige eer als een soort 'externe rechtvaardige man' die buiten de kerk bleef, voor zijn poging om het Russische land te bevrijden van de joods-bolsjewistische invasie. Enige tijd later werd zelfs de icoon van Ataulf van München geschilderd.

In de marginale patriottische journalistiek kan men ook oproepen vinden om Stalin heilig te verklaren. Aanhangers van deze heiligverklaring geloven dat de massavernietiging van kerken en priesters tijdens de jaren van zijn regering een soort pedagogische techniek was met behulp waarvan "God-liefhebbende Joseph" het Russische volk opvoedde, verstrikt in zonden.

En volgens een andere versie waren aanhangers van Lenin en Trotski, met wie Jozef de Grote te maken had tijdens de Grote Terreur, verantwoordelijk voor de anti-kerkcampagne. Er zijn iconen van eigen bodem van Stalin, en gebeden voor hem.

Al deze marginale creativiteit toont ons eens te meer aan welke monsterlijke resultaten de pogingen zijn om politieke verklaringen het karakter van een kerkelijke doctrine te geven.