Hoe is Europese liefde inferieur aan Russisch?

2024 Auteur: Seth Attwood | [email protected]. Laatst gewijzigd: 2023-12-16 16:13

Liefde in het Westen is consumentenliefde - we kiezen een partner die ons geeft wat we denken nodig te hebben. Maar de Russen zijn anders.

In 1996 verliet ik Rusland voor het eerst om een studiejaar in de Verenigde Staten door te brengen. Het was een prestigieuze beurs; Ik was 16 en mijn ouders waren erg blij met mijn potentieel om vervolgens naar Yale of Harvard te gaan. Maar ik kon maar aan één ding denken: hoe ik een Amerikaans vriendje kon vinden.

In mijn bureau bewaarde ik een kostbaar voorbeeld van het Amerikaanse leven dat me was gestuurd door een vriend die een jaar eerder naar New York was verhuisd - een artikel over anticonceptiepillen dat was gescheurd uit het Amerikaanse meisjesmagazine Seventeen. Ik was het aan het lezen, liggend in bed, en voelde mijn keel droog worden. Toen ik naar deze glanzende pagina's keek, droomde ik dat ik daar, in een ander land, zou veranderen in een mooi iemand, naar wie de jongens zouden kijken. Ik droomde dat ik ook zo'n pil nodig zou hebben.

Twee maanden later, op mijn eerste dag op Walnut Hills High School in Cincinnati, Ohio, ging ik naar de bibliotheek en pakte een stapel Seventeen tijdschriften die groter was dan ik. Ik ging op zoek om erachter te komen wat er precies gebeurt tussen Amerikaanse jongens en meisjes als ze elkaar aardig beginnen te vinden, en wat ik precies moet zeggen en doen om op het punt te komen dat ik een 'pil' nodig heb. Gewapend met een markeerstift en een pen zocht ik naar woorden en zinnen die verband hielden met Amerikaans verkeringsgedrag en schreef ze op aparte kaartjes, zoals mijn leraar Engels in St. Petersburg me had geleerd om met woorden te doen.

Ik realiseerde me al snel dat er verschillende fasen waren in de levenscyclus van de relaties die in dit tijdschrift worden genoemd. Ten eerste val je voor een man die meestal een jaar of twee ouder is dan jij. Dan vraag je naar hem om te begrijpen of hij "schattig" of "idioot" is. Als hij 'schattig' is, geeft Seventeen je toestemming om een paar keer met hem te 'kruisen' voordat je 'hem mee uit vraagt'. Tijdens dit proces moeten verschillende items worden gecontroleerd: had u het gevoel dat de jongeman "uw behoeften respecteert?" Was het comfortabel voor u om "uw rechten te verdedigen" - namelijk om "fysiek contact" te weigeren of te initiëren? Heb je genoten van de "communicatie"? Als een van deze items niet is aangevinkt, moet je deze man "gooien" en op zoek gaan naar een vervanger totdat je "beter materiaal" krijgt. Dan begin je "zoenen op de bank" en begin je geleidelijk pillen te gebruiken.

Zittend in de Amerikaanse schoolbibliotheek, bekeek ik tientallen van mijn handgeschreven aantekeningen en zag de opening tussen de idealen van liefde waarmee ik ben opgegroeid en het exotisme waarmee ik nu wordt geconfronteerd. Waar ik vandaan kwam, werden jongens en meisjes "verliefd" en "gedateerd"; de rest was een mysterie. De tienerdramafilm waarmee mijn generatie Russen is opgegroeid - een socialistische analoog van Romeo en Julia, gefilmd in de buitenwijken (we hebben het over de film "You Never Dreamed of" uit 1980 - ongeveer New waarom) - was charmant niet specifiek over liefdesverklaringen… Om zijn gevoelens voor de heldin te uiten, reciteerde de hoofdpersoon de tafel van vermenigvuldiging: "Drie keer drie is negen, drie keer zes is achttien, en dit is geweldig, want na achttien gaan we trouwen!"

Wat valt er nog te zeggen? Zelfs onze Russische romans van 1000 pagina's konden qua complexiteit niet wedijveren met het romantische systeem van Seventeen. Toen gravinnen en officieren in liefdesaffaires verwikkeld raakten, waren ze niet bijzonder welsprekend; ze deden dingen voordat ze iets zeiden, en dan, als ze niet stierven als gevolg van hun ondernemingen, keken ze zwijgend om zich heen en krabden hun hoofd op zoek naar verklaringen.

Ook al had ik nog geen diploma sociologie, het bleek dat ik precies deed wat sociologen die emoties bestuderen met Seventeen magazines doen om te begrijpen hoe wij ons concept van liefde vormgeven. Door de taal van populaire tijdschriften, televisieseries, praktische adviesboeken te analyseren en mannen en vrouwen uit verschillende landen te interviewen, hebben wetenschappers als Eva Illuz, Laura Kipnis en Frank Furedi duidelijk aangetoond dat krachtige politieke, economische en sociale factoren onze overtuigingen over liefde. Samen leiden deze krachten tot de oprichting van wat we romantische regimes noemen: systemen van emotioneel gedrag die invloed hebben op hoe we over onze gevoelens praten, 'normaal' gedrag definiëren en vaststellen wie goed is voor liefde en wie niet.

De botsing van romantische regimes heb ik die dag meegemaakt, zittend in de schoolbibliotheek. Het meisje dat de instructies van het tijdschrift Seventeen volgde, werd getraind om te kiezen met wie ze een band wilde opbouwen. Ze baseerde haar emoties logischerwijs op 'behoeften' en 'rechten' en verwierp relaties die daar niet bij pasten. Ze groeide op onder de keuzemodus. Daarentegen beschreef de Russische klassieke literatuur (die toen ik meerderjarig werd de belangrijkste bron van romantische normen in mijn land bleef), hoe mensen bezweek voor liefde, alsof het een bovennatuurlijke kracht was, zelfs als het verwoestend was voor kalmte, gezond verstand en het leven zelf. Met andere woorden, ik ben opgegroeid in de Destiny Mode.

Deze regimes zijn gebaseerd op tegengestelde principes. Elk van hen verandert liefde op hun eigen manier in een beproeving. In de meeste landen van de westerse cultuur (inclusief het moderne Rusland) domineert het regime van keuze echter alle vormen van romantische relaties. Het lijkt erop dat de redenen hiervoor liggen in de ethische principes van neoliberale democratische samenlevingen, die vrijheid als het hoogste goed beschouwen. Er zijn echter goede redenen om je overtuigingen te heroverwegen en te zien hoe ze ons op een subtiele manier kunnen schaden.

Om de triomf van keuze in het romantische rijk te begrijpen, moeten we het zien in de context van de bredere aantrekkingskracht van de Renaissance op het individu. Op economisch gebied is de consument nu belangrijker dan de producent. In religie is de gelovige nu belangrijker dan de kerk. En in de liefde werd het object gaandeweg niet zo belangrijk als zijn subject. In de 14e eeuw noemde Petrarca, kijkend naar Laura's gouden krullen, haar "goddelijk" en geloofde dat zij het meest perfecte bewijs was van het bestaan van God. Na 600 jaar kwam een andere man, verblind door de glitter van nog een hoop gouden krullen - de held van Thomas Mann Gustav von Aschenbach - tot de conclusie dat hij het was, en niet de mooie Tadzio, die de standaard van liefde was: " En hier, sluwe hoveling, drukte hij een scherpe gedachte uit: liefhebben - de is dichter bij de godheid dan de geliefde, want van deze twee leeft alleen God in hem, - een sluwe gedachte, de meest spottende gedachte die ooit in iemands geest opkwam, een gedachte waaruit het begin van alle sluwheid, alle geheime sensualiteit, liefdesverlangen voortkwam " (uittreksel uit "Dood in Venetië", Thomas Mann. Vertaling: N. Man).

Deze observatie uit Manns novelle Death in Venice (1912) belichaamt een grote culturele sprong die ergens in het begin van de 20e eeuw plaatsvond. Op de een of andere manier heeft de Minnaar de Geliefde van de voorgrond verwijderd. De goddelijke, onbekende, onbereikbare Ander is niet langer het onderwerp van onze liefdesverhalen. In plaats daarvan zijn we geïnteresseerd in onszelf, met alle jeugdtrauma's, erotische dromen en persoonlijkheidskenmerken. Het fragiele zelf bestuderen en beschermen door het te leren zijn gehechtheden zorgvuldig te kiezen, is het belangrijkste doel van de Keuzemodus - een doel dat wordt bereikt met behulp van populaire versies van psychotherapeutische technieken.

De belangrijkste eis voor keuze is niet veel keuze hebben, maar praktische en zelfstandige keuzes kunnen maken, bewust van hun behoeften en handelend vanuit hun eigen belang. In tegenstelling tot de geliefden uit het verleden, die de controle over zichzelf verloren en zich gedroegen als verloren kinderen, benadert de nieuwe romantische held zijn emoties methodisch en rationeel. Hij bezoekt een psychoanalyticus, leest zelfhulpboeken en doet aan relatietherapie. Bovendien kan hij 'liefdestalen' leren, neurolinguïstisch programmeren gebruiken of zijn gevoelens beoordelen op een schaal van één tot tien. De Amerikaanse filosoof Philip Rieff noemde dit persoonlijkheidstype "psychologische persoon". In zijn boek Freud: The Mind of a Moralist (1959) beschrijft Rieff hem als volgt: "anti-heldhaftig, berekenend, zorgvuldig bijhoudend waar hij blij mee is en wat niet, relaties die geen voordelen opleveren behandelen als zonden dat zou moeten zijn om te vermijden". De psychologische persoon is een romantische technocraat die gelooft dat het gebruik van de juiste middelen op het juiste moment de verwarde aard van onze emoties kan rechtzetten.

Dit geldt natuurlijk voor beide geslachten: ook de psychologische vrouw volgt deze regels, of liever beproefde geheimen voor het winnen van het hart van een echte man (1995). Hier zijn enkele van de beproefde geheimen die zijn voorgesteld door de auteurs van het boek, Ellen Fein en Sherri Schneider:

Regel 2. Spreek niet eerst met een man (en bied niet aan om te dansen).

Regel 3. Kijk niet te lang naar een man en praat niet te veel.

Regel 4. Ontmoet hem niet halverwege en deel de rekening niet op een date.

Regel 5. Bel hem niet en bel hem zelden terug.

Regel 6. Beëindig altijd eerst het telefoongesprek.

De boodschap van dit boek is eenvoudig: aangezien de "jacht" op vrouwen is geschreven in de genetische code van mannen, als vrouwen ook maar het minste aandeel van deelname of interesse tonen, verstoort dit het biologische evenwicht, "castreert" de man en vermindert de vrouw tot de status van een ongelukkig verlaten vrouw.

Dit boek is bekritiseerd vanwege een bijna idiote mate van biologisch determinisme. Desalniettemin blijven er nieuwe edities verschijnen, en de "moeilijk bereikbare" vrouwelijkheid die ze promoten, begint te verschijnen in veel actuele adviezen over liefdesrelaties. Waarom blijft het boek zo populair? De reden hiervoor is ongetwijfeld te vinden in de basispositie:

“Een van de grootste beloningen voor het naleven van de regels is dat je leert alleen van degenen te houden die van jou houden. Als je de adviezen in dit boek opvolgt, leer je voor jezelf te zorgen. Je zult in beslag worden genomen door je interesses, hobby's en relaties, niet door op mannen te jagen. Je zult liefhebben met je hoofd, niet alleen met je hart."

Met Select Mode moet het niemandsland van liefde - het mijnenveld van onbeantwoorde oproepen, dubbelzinnige e-mails, verwijderde profielen en ongemakkelijke pauzes - worden geminimaliseerd. Geen 'wat als' en 'waarom'-denken meer. Geen tranen meer. Geen zelfmoorden. Geen poëzie, romans, sonates, symfonieën, schilderijen, brieven, mythen, sculpturen. De psychologische man heeft één ding nodig: gestage vooruitgang naar een gezonde relatie tussen twee onafhankelijke individuen die elkaars emotionele behoeften bevredigen - totdat een nieuwe keuze hen scheidt.

De juistheid van deze triomf van de keuze wordt ook bewezen door sociobiologische argumenten. Je hele leven vastzitten in slechte relaties is voor Neanderthalers, zo wordt ons verteld. Helen Fisher, hoogleraar antropologie aan de Rutger University en 's werelds beroemdste liefdesonderzoeker, gelooft dat we uit ons duizendjarige landbouwverleden zijn gegroeid en niet langer een monogame relatie nodig hebben. Nu zet de evolutie zelf ons ertoe aan om verschillende partners te zoeken voor verschillende behoeften - zo niet tegelijkertijd, dan toch in verschillende levensfasen. Fischer prijst het huidige gebrek aan toewijding in een relatie: idealiter zouden we allemaal minstens 18 maanden met iemand moeten doorbrengen om te zien of ze bij ons passen en of we een goed stel zijn. Met de alomtegenwoordige beschikbaarheid van voorbehoedsmiddelen behoren ongewenste zwangerschappen en ziektes tot het verleden, en de geboorte van nakomelingen is volledig gescheiden van romantische verkering, dus we kunnen onze tijd nemen om een proefperiode voor een potentiële partner te regelen en niet bang zijn voor de gevolgen.

Vergeleken met andere historische opvattingen over liefde, ziet Select Mode eruit als een waterdichte jas naast een wollen overhemd. Zijn meest verleidelijke belofte is dat liefde geen pijn mag doen. Volgens de logica die Kipnis aantoont in zijn boek Against Love (2003), is het enige soort lijden dat Choice Mode herkent de mogelijke productieve stress van "relatiewerk": tranen die vergoten worden in het kantoor van een gezinsadviseur, slechte huwelijksnachten, dagelijkse aandacht op elkaars behoeften, de frustratie van het afscheid nemen van iemand die 'niet bij je past'. Je kunt je spieren overbelasten, maar je kunt niet geblesseerd raken. Door gebroken harten te veranderen in hun eigen onruststokers, heeft populair advies geleid tot een nieuwe vorm van sociale hiërarchie: emotionele gelaagdheid gebaseerd op de valse identificatie van volwassenheid met zelfvoorziening.

En dat is precies waarom, zegt Illuz, de liefde van de 21e eeuw nog steeds pijn doet. Ten eerste zijn we beroofd van het gezag van de romantische duellisten en zelfmoorden van de afgelopen eeuwen. Ze werden op zijn minst erkend door de samenleving, die in haar beoordelingen was gebaseerd op het idee van liefde als een krankzinnige, onverklaarbare kracht, die zelfs de beste geesten niet kunnen weerstaan. Tegenwoordig is het verlangen naar specifieke ogen (en zelfs benen) niet langer een waardige bezigheid, en daarom wordt de kwelling van liefde geïntensiveerd door het besef van de eigen sociale en psychologische ontoereikendheid. Vanuit het perspectief van de keuzemodus zijn de lijdende Emma's, Werthers en Annes van de 19e eeuw niet alleen onbekwame minnaars - het zijn psychologische onwetenden, zo niet achterhaald evolutionair materiaal. Relatieconsulent Mark Manson, die twee miljoen online lezers heeft, schrijft:

“Onze cultuur idealiseert het romantische offer. Laat me bijna elke romantische film zien, en ik zal daar een ongelukkig en ontevreden personage aantreffen dat zichzelf als afval behandelt om van iemand te houden."

In de Keuzemodus is te veel, te vroeg en te expliciet liefhebben een teken van infantilisme. Dit alles toont een intimiderende bereidheid om het eigenbelang dat zo centraal staat in onze cultuur te laten vallen.

Ten tweede, en belangrijker, de Keuzemodus is blind voor structurele beperkingen die ervoor zorgen dat sommige mensen niet zoveel willen of kunnen kiezen als anderen. Dat komt niet alleen door de ongelijke verdeling van wat de Britse sociologe Katherine Hakim 'erotisch kapitaal' noemt (met andere woorden, we zijn niet allemaal even mooi). In feite is het grootste probleem met keuzemogelijkheden dat hele categorieën mensen hierdoor benadeeld kunnen worden.

Illuz, hoogleraar sociologie aan de Hebreeuwse Universiteit van Jeruzalem, stelt overtuigend dat Choice-regimes in hun individualisme serieuze romantische bedoelingen stigmatiseren als 'buitensporige liefde', dat wil zeggen liefde ten koste van eigenbelang. Hoewel er genoeg ongelukkige mannen in de wereld zijn die worden veracht vanwege hun "behoefte aan anderen" en "onvermogen om afstand te doen van het verleden", vallen vrouwen over het algemeen in de categorie van "medeafhankelijke" en "onvolwassen". Ongeacht klasse en raciale factoren, ze zijn allemaal getraind om zelfvoorzienend te zijn: niet "te veel liefhebben", "voor zichzelf leven" (zoals in de bovenstaande "Regels").

Het probleem is dat geen aangenaam bad een liefdevolle blik of een langverwacht telefoontje kan vervangen, laat staan je een baby geven - wat Cosmo er ook over mag zeggen. Natuurlijk kun je in-vitrofertilisatie doen en een verbazingwekkend volwassen, verbazingwekkend onafhankelijke alleenstaande moeder worden van dartele drielingen. Maar het grootste geschenk van liefde - de erkenning van iemands waarde als persoon - is in wezen een sociale aangelegenheid. Hiervoor heb je een Ander nodig die belangrijk voor je is. Er is veel Chardonnay voor nodig om dit simpele feit te omzeilen.

Maar misschien is het grootste probleem met het keuzeregime de misvatting dat volwassenheid wordt gezien als volledige zelfvoorziening. Genegenheid wordt als infantiel beschouwd. Het verlangen naar erkenning wordt 'afhankelijkheid van anderen' genoemd. Intimiteit mag 'persoonlijke grenzen' niet schenden. Hoewel we voortdurend verantwoordelijk zijn voor onszelf, wordt verantwoordelijkheid voor onze dierbaren ten zeerste afgeraden: onze inmenging in hun leven in de vorm van ongevraagd advies of suggesties voor verandering kan hun persoonlijke groei en zelfontdekking immers belemmeren. Te midden van te veel optimalisatiescenario's en faalopties, worden we geconfronteerd met de ergste manifestatie van Keuzemodus: narcisme zonder zelfopoffering.

In mijn thuisland is het probleem echter het tegenovergestelde: zelfopoffering wordt vaak gedaan zonder enige introspectie. Julia Lerner, een Israëlische socioloog van emotie aan de Ben Gurion Universiteit in de Negev, deed onlangs onderzoek naar hoe Russen praten over liefde. Het doel was om erachter te komen of de kloof tussen het tijdschrift Seventeen en Tolstoj's roman in het land was begonnen te verkleinen als gevolg van de postcommunistische neoliberale wending. Antwoord: niet echt.

Na analyse van de discussies in verschillende talkshows op televisie, de inhoud van de Russische pers en het afnemen van interviews, ontdekte ze dat liefde voor Russen “een lotsbestemming, een morele daad en een waarde blijft; het is niet te weerstaan, het vereist opoffering en brengt lijden en pijn met zich mee. Inderdaad, terwijl het concept van volwassenheid dat ten grondslag ligt aan de Mode of Choice romantisch lijden ziet als een afwijking van de norm en een teken van slechte beslissingen, zien Russen volwassenheid als het vermogen om die pijn te doorstaan, tot het absurde toe.

Een Amerikaan uit de middenklasse die verliefd wordt op een getrouwde vrouw krijgt het advies om het uit te maken met de vrouw en 50 uur in therapie te gaan. Een Rus in een vergelijkbare situatie zal het huis van deze vrouw binnenstormen en haar bij de hand trekken, recht van het fornuis met kokende borsjt, langs huilende kinderen en haar man, bevroren met een joystick in zijn handen. Soms loopt het goed af: ik ken een stel dat al 15 jaar gelukkig leeft sinds de dag dat hij haar meenam van het familienieuwjaarsfeest. Maar in de meeste gevallen leidt de Destiny-modus tot verwarring.

Volgens statistieken zijn er per hoofd van de bevolking meer huwelijken, echtscheidingen en abortussen in Rusland dan in enig ander ontwikkeld land. Dit toont de intentie aan om ondanks alles naar emoties te handelen, vaak zelfs ten koste van het eigen comfort. Russische liefde gaat vaak gepaard met alcoholverslaving, huiselijk geweld en in de steek gelaten kinderen - bijwerkingen van ondoordachte levens. Het lijkt erop dat elke keer dat je verliefd wordt op het lot vertrouwen, niet zo'n goed alternatief is voor te selectief zijn.

Maar om de kwalen van onze cultuur te genezen, hoeven we het principe van keuze niet volledig op te geven. In plaats daarvan moeten we durven te kiezen voor het onbekende, niet-gecalculeerde risico's nemen en kwetsbaar zijn. Met kwetsbaarheid bedoel ik niet flirterige uitingen van zwakte om de compatibiliteit met een partner te testen - ik vraag om existentiële kwetsbaarheid, de terugkeer van liefde naar zijn ware mysterieuze uiterlijk: het verschijnen van een onvoorspelbare kracht die altijd wordt verrast.

Als het begrip van volwassenheid als zelfvoorziening zo'n negatief effect heeft op de manier waarop we liefhebben in de Wijze van Keuze, dan moet dit begrip worden heroverwogen. Om echt volwassenen te zijn, moeten we de onvoorspelbaarheid omarmen die liefde voor een ander met zich meebrengt. We moeten deze persoonlijke grenzen durven overschrijden en onszelf een stap voor zijn; misschien niet om op Russische snelheid te rijden, maar toch iets harder rennen dan we gewend zijn.

Maak dus luide liefdesverklaringen. Samenwonen met iemand zonder er absoluut zeker van te zijn dat je er klaar voor bent. Mopper zomaar tegen je partner en laat hem gewoon terug mopperen, want we zijn allemaal mensen. Een baby krijgen op het verkeerde moment. Ten slotte moeten we ons recht op pijn terugvorderen. Laten we niet bang zijn om te lijden voor liefde. Zoals Brené Brown, een socioloog die kwetsbaarheid en schaamte bestudeert aan de Universiteit van Houston, suggereert: "ons vermogen om ons hart heel te houden kan nooit groter zijn dan onze bereidheid om het te laten breken." In plaats van ons zorgen te maken over onze integriteit, moeten we leren onszelf met anderen te delen en eindelijk toegeven dat we elkaar allemaal nodig hebben, zelfs als de auteur van het tijdschrift Seventeen het 'codependency' noemt.