Waarom konden oude beschavingen geen gerechtigheid vinden?

2024 Auteur: Seth Attwood | [email protected]. Laatst gewijzigd: 2023-12-16 16:13

Het streven naar gerechtigheid is een van de belangrijkste menselijke ambities. In elke sociale organisatie van welke complexiteit dan ook, is de behoefte aan een morele beoordeling van interacties met andere mensen altijd buitengewoon groot geweest. Rechtvaardigheid is de belangrijkste motivatie voor mensen om te handelen, om te beoordelen wat er gebeurt, het belangrijkste element van de perceptie van zichzelf en de wereld.

Onderstaande hoofdstukken pretenderen niet een volledige beschrijving te zijn van de geschiedenis van de concepten van rechtvaardigheid. Maar in hen probeerden we ons te concentreren op de basisprincipes van waaruit mensen op verschillende tijdstippen zijn uitgegaan, de wereld en zichzelf evaluerend. En ook over die paradoxen waarmee ze werden geconfronteerd, het realiseren van deze of die rechtvaardigheidsbeginselen.

Grieken ontdekken gerechtigheid

Het idee van gerechtigheid verschijnt in Griekenland. Wat begrijpelijk is. Zodra mensen zich verenigen in gemeenschappen (beleidslijnen) en met elkaar beginnen te interageren, niet alleen op het niveau van tribale relaties of op het niveau van directe ondergeschiktheid van regels, is er behoefte aan een morele beoordeling van dergelijke interactie.

Daarvoor paste de hele logica van rechtvaardigheid in een eenvoudig schema: rechtvaardigheid volgt een bepaalde orde van zaken. De Grieken namen deze logica echter ook grotendeels over - de leringen van de wijzen-stichters van de Griekse stadstaten kwamen op de een of andere manier neer op een begrijpelijke stelling: 'Alleen wat in onze wetten en gebruiken staat, is eerlijk'. Maar met de ontwikkeling van steden is deze logica merkbaar gecompliceerder en uitgebreider geworden.

Dus wat waar is, is datgene wat anderen niet schaadt en voor het goede wordt gedaan. Welnu, aangezien de natuurlijke orde der dingen een objectief goed is, is het volgen ervan de basis voor alle criteria voor het beoordelen van eerlijkheid.

Dezelfde Aristoteles schreef zeer overtuigend over de rechtvaardigheid van de slavernij. Barbaren zijn van nature bestemd voor fysieke arbeid en onderwerping, en daarom is het waar dat de Grieken - van nature bestemd voor mentale en spirituele arbeid - hen tot slaven maken. Omdat het goed is voor barbaren om slaaf te zijn, ook al begrijpen ze dit zelf niet vanwege hun onredelijkheid. Door dezelfde logica kon Aristoteles spreken van een rechtvaardige oorlog. De oorlog die de Grieken tegen de barbaren voerden om het leger van slaven aan te vullen, is rechtvaardig, omdat het de natuurlijke stand van zaken herstelt en voor het welzijn van iedereen dient. Slaven krijgen meesters en de mogelijkheid om hun lot te realiseren, en de Grieken - slaven.

Plato, uitgaande van dezelfde logica van rechtvaardigheid, stelde voor om nauwlettend te volgen hoe kinderen spelen en, door het soort spel, ze voor de rest van hun leven in sociale groepen te definiëren. Degenen die oorlog spelen zijn bewakers, ze moeten het ambacht van oorlog leren. Degenen die regeren zijn filosofische heersers, ze moeten platonische filosofie worden onderwezen. En je hoeft niet iedereen te leren - ze zullen werken.

Natuurlijk deelden de Grieken het welzijn van het individu en het algemeen welzijn. De tweede is zeker belangrijker en significanter. Daarom heeft het algemeen belang altijd voorrang gehad bij de beoordeling van rechtvaardigheid. Als iets inbreuk maakt op andere individuen, maar het algemeen belang veronderstelt, is dat zeker waar. Voor de Grieken was hier echter geen bijzondere tegenstelling. Ze noemden het algemeen welzijn het goede voor de polis, en de steden in Griekenland waren klein, en niet op het niveau van abstractie, maar op een heel specifiek niveau, werd aangenomen dat degene wiens welzijn werd geschonden, voor het welzijn van iedereen, zou hem teruggeven als lid van de gemeenschap, met winst. Deze logica leidde er natuurlijk toe dat gerechtigheid voor henzelf (inwoners van uw polis) heel anders was dan gerechtigheid voor vreemden.

Socrates die alles in de war bracht

Dus de Grieken ontdekten wat goed is. We hebben ontdekt wat de natuurlijke orde der dingen is. We hebben ontdekt wat gerechtigheid is.

Maar er was een Griek die graag vragen stelde. Goedaardig, consequent en logisch. Je hebt al begrepen dat we het over Socrates hebben.

In Xenophons "Herinneringen aan Socrates" staat een geweldig hoofdstuk "Een gesprek met Euthydemus over de noodzaak om te leren." vragen die Socrates de jonge politicus Euthydemus stelde over gerechtigheid en welzijn.

Lees deze briljante dialoog van Xenophon zelf of, misschien nog beter, zoals gepresenteerd door Michail Leonovich Gasparov. U kunt hier echter ook terecht.

"Vertel me: is het eerlijk om te liegen, bedriegen, stelen, mensen te grijpen en als slaaf te verkopen?" - "Natuurlijk is het oneerlijk!" - "Nou, als de commandant, nadat hij de aanval van de vijanden heeft afgeslagen, de gevangenen gevangenneemt en als slaaf verkoopt, zal dat dan ook oneerlijk zijn?" - "Nee, misschien is dat eerlijk." - "En als hij hun land plundert en verwoest?" - "Ook waar." - "En als hij ze bedriegt met militaire trucs?" - “Dat is ook waar. Ja, misschien heb ik je onnauwkeurig verteld: leugens, bedrog en diefstal zijn eerlijk tegenover vijanden, maar oneerlijk tegenover vrienden."

"Prachtig! Nu begin ik het ook te begrijpen. Maar vertel me dit, Euthydem: als een commandant ziet dat zijn soldaten depressief zijn en tegen hen liegt dat bondgenoten hen naderen, en dit zal hen opvrolijken, zal zo'n leugen dan oneerlijk zijn?" - "Nee, misschien is dat eerlijk." - "En als een zoon medicijnen nodig heeft, maar hij wil het niet innemen, en de vader verleidt het tot voedsel, en de zoon herstelt, - zou zo'n bedrog dan oneerlijk zijn?" - "Nee, ook eerlijk." - "En als iemand, die een vriend in wanhoop ziet en bang is dat hij zichzelf de handen zou opleggen, zijn zwaard en dolk steelt of wegneemt, - wat te zeggen over zo'n diefstal?" “En dat is waar. Ja, Socrates, het blijkt dat ik je weer onnauwkeurig heb verteld; het was nodig om te zeggen: leugens en bedrog en diefstal - dit is eerlijk in relatie tot vijanden, maar in relatie tot vrienden is het eerlijk wanneer het voor hun welzijn wordt gedaan, en onrechtvaardig wanneer het wordt gedaan voor hun kwaad.

“Heel goed, Euthydem; nu zie ik dat voordat ik gerechtigheid kan herkennen, ik goed en kwaad moet leren herkennen. Maar dat weet je natuurlijk wel?" - 'Ik denk dat ik het weet, Socrates; al ben ik daar om de een of andere reden niet zo zeker meer van." - "Dus wat is het?" “Nou, bijvoorbeeld, gezondheid is goed, en ziekte is slecht; eten of drinken dat tot gezondheid leidt, is goed, en degenen die tot ziekte leiden, zijn slecht." - “Heel goed, ik begreep alles van eten en drinken; maar misschien is het juister om op dezelfde manier over gezondheid te zeggen: wanneer het tot het goede leidt, dan is het goed, en wanneer tot het kwade, dan is het slecht?" - "Wat ben je, Socrates, maar wanneer kan gezondheid kwaad zijn?" “Maar er begon bijvoorbeeld een onheilige oorlog en die eindigde natuurlijk in een nederlaag; de gezonde gingen ten strijde en stierven, maar de zieken bleven thuis en overleefden; wat was hier gezondheid - goed of slecht?"

'Ja, ik zie, Socrates, dat mijn voorbeeld ongelukkig is. Maar misschien kunnen we zeggen dat de geest een zegen is!" - “Maar is het altijd? Hier eist de Perzische koning vaak slimme en bekwame handwerkslieden uit Griekse steden naar zijn hof, houdt ze bij zich en laat ze niet thuis; is hun geest goed voor hen?" - "Dan - schoonheid, kracht, rijkdom, glorie!" “Maar mooie slaven worden vaker aangevallen door slaven, omdat mooie slaven waardevoller zijn; de sterken nemen vaak een taak op zich die hun kracht te boven gaat en komen in de problemen; de rijken verwennen zich, worden het slachtoffer van intriges en komen om; glorie wekt altijd afgunst, en ook hieruit is veel kwaad."

'Nou, als dat het geval is,' zei Euthydemus bedroefd, 'weet ik niet eens waarover ik tot de goden moet bidden.'- "Geen zorgen! Het betekent alleen dat je nog steeds niet weet waar je met de mensen over wilt praten. Maar ken je de mensen zelf ook?" 'Ik denk dat ik het weet, Socrates.' - "Van wie zijn de mensen gemaakt?" - "Van arm en rijk." - "En wie noem je rijk en arm?" - "De armen zijn degenen die niet genoeg hebben om van te leven, en de rijken zijn degenen die alles in overvloed en meer hebben." - "Maar gebeurt het niet dat de arme man goed weet om te gaan met zijn kleine middelen, terwijl de rijke niet genoeg rijkdom heeft?" - “Inderdaad, het gebeurt! Er zijn zelfs tirannen die niet genoeg hebben van hun hele schatkist en illegale afpersingen nodig hebben." - "Dus? Moeten we deze tirannen niet classificeren als de armen, en de economische armen als de rijken?" - “Nee, het is beter van niet, Socrates; Ik zie dat ik hier, zo blijkt, van niets weet."

"Wanhoop niet! U zult aan de mensen denken, maar u heeft natuurlijk ook meer dan eens aan uzelf en uw toekomstige medesprekers gedacht. Dus vertel me dit: er zijn zulke slechte redenaars die de mensen bedriegen in hun nadeel. Sommigen doen het onbedoeld, en sommigen zelfs opzettelijk. Welke zijn beter en welke zijn slechter?" "Ik denk, Socrates, dat opzettelijke bedriegers veel erger en oneerlijker zijn dan onopzettelijke bedriegers." - "Vertel me: als de ene persoon opzettelijk fouten leest en schrijft, en de andere niet expres, wie is er dan beter geletterd?" - "Waarschijnlijk degene die expres is: hij kan tenslotte schrijven zonder fouten als hij wil." - "Maar komt hieruit niet naar voren dat een opzettelijke bedrieger beter en rechtvaardiger is dan een onopzettelijke: hij kan immers, als hij wil, met de mensen praten zonder te bedriegen!" - "Niet doen, Socrates, vertel me dat niet, ik zie nu zelfs zonder jou dat ik niets weet en het zou beter voor me zijn om te zitten en te zwijgen!"

Romeinen. Justitie heeft gelijk

De Romeinen waren ook bezorgd over de kwestie van gerechtigheid. Hoewel Rome begon als een kleine nederzetting, groeide het snel uit tot een enorme staat die de hele Middellandse Zee domineert. De Griekse logica van polisjustitie werkte hier niet zo goed. Te veel mensen, te veel provincies, te veel verschillende interacties.

De Romeinen werden geholpen om te gaan met het idee van rechtvaardigheid. Een herbouwd en voortdurend aangevuld systeem van wetten waaraan alle burgers van Rome gehoorzaamden. Cicero schreef dat de staat een gemeenschap is van mensen die verenigd zijn door gemeenschappelijke belangen en overeenstemming met betrekking tot wetten.

Het rechtssysteem combineerde de belangen van de samenleving, en de belangen van specifieke mensen, en de belangen van Rome als staat. Dit alles is beschreven en gecodificeerd.

Vandaar de wet als de oorspronkelijke logica van rechtvaardigheid. Wat juist is, is rechtvaardig. En gerechtigheid wordt gerealiseerd door het bezit van de wet, door de mogelijkheid een object te zijn van de actie van de wet.

"Raak me niet aan, ik ben een Romeins burger!" - Een man opgenomen in het systeem van het Romeinse recht riep trots uit, en degenen die hem kwaad wilden doen, begrepen dat alle macht van het rijk op hen zou vallen.

Christelijke logica van gerechtigheid of alles is weer ingewikkeld geworden

Het "Nieuwe Testament" bracht de zaken opnieuw een beetje in de war.

Eerst stelde hij de absolute coördinaten van gerechtigheid vast. Het Laatste Oordeel komt eraan. Alleen daar zal ware gerechtigheid worden gemanifesteerd, en alleen deze gerechtigheid is van belang.

Ten tweede kunnen uw goede daden en een rechtvaardig leven hier op aarde op de een of andere manier diezelfde beslissing van het Hooggerechtshof beïnvloeden. Maar deze daden en een rechtvaardig leven moeten een daad van onze vrije wil zijn.

Ten derde, de eis om je naaste lief te hebben als jezelf, door Christus uitgeroepen tot de belangrijkste morele waarde van het christendom, is nog steeds iets meer dan alleen een eis om te proberen geen kwaad te doen of een neiging tot het goede te hebben. Het christelijk ideaal veronderstelt de noodzaak de ander als zichzelf te zien.

En ten slotte schafte het Nieuwe Testament de verdeling van mensen af in vrienden en vijanden, in waardig en onwaardig, in degenen wier bestemming de meester zal zijn en degenen wier bestemming een slaaf zal zijn: “Naar het beeld van Degene die het heeft geschapen, waar geen Griek of Jood is, noch besnijdenis, noch onbesnedenheid, barbaar, Scythisch, slaaf, vrij, maar Christus is alles en in alles (Brief aan de Kolossenzen van de heilige apostel Paulus, 3.8)

Op basis van de logica van het Nieuwe Testament moeten nu alle mensen worden gezien als gelijke subjecten van gerechtigheid. En dezelfde criteria van rechtvaardigheid moeten op iedereen worden toegepast. En het principe van "liefde voor de naaste" vereist meer van rechtvaardigheid dan alleen het volgen van de formele criteria van het goede. De criteria van rechtvaardigheid zijn niet langer hetzelfde, voor iedereen blijken ze de hunne te zijn. En dan is er het Laatste Oordeel in het onvermijdelijke perspectief.

Over het algemeen was dit allemaal te ingewikkeld, het vergde te veel mentale en sociale inspanning. Gelukkig stelde de religieuze logica zelf ons in staat de wereld waar te nemen in het traditionele paradigma van rechtvaardigheid. Het volgen van de tradities en voorschriften van de kerk leidt betrouwbaarder naar het koninkrijk der hemelen, want dit zijn zowel goede daden als een rechtvaardig leven. En al deze daden van goede vrije wil kunnen achterwege blijven. Wij zijn christenen en geloven in Christus (wat hij daar ook zegt), en degenen die niet geloven - onze criteria van rechtvaardigheid passen daar niet bij. Dientengevolge rechtvaardigden christenen, indien nodig, niet slechter dan Aristoteles de gerechtigheid van oorlogen en slavernij.

Wat echter op de een of andere manier in het Nieuwe Testament werd gezegd, oefende nog steeds zijn invloed uit. En op het religieuze bewustzijn, en op de hele Europese cultuur.

Doe niet wat je niet wilt dat jou aangedaan wordt

“Daarom, in alles wat u wilt dat mensen u aandoen, doet u dat ook met hen, want hierin is de wet en de profeten” (Matt. 7:12). Deze woorden van Christus uit de Bergrede zijn een van de formuleringen van de universele morele stelregel. Confucius heeft ongeveer dezelfde formule, in de Upanishads en in het algemeen op veel plaatsen.

En het was deze formule die het uitgangspunt werd voor het denken over rechtvaardigheid in het tijdperk van de Verlichting. De wereld is ingewikkelder geworden, mensen die verschillende talen spreken, gelovigen op verschillende manieren en in verschillende dingen, andere dingen doen, steeds actiever met elkaar in botsing komen. De praktische rede eiste een logische en consistente rechtvaardigheidsformule. En ik vond het in een morele stelregel.

Het is gemakkelijk in te zien dat deze stelregel op zijn minst twee zeer verschillende varianten heeft.

"Doe niet wat je niet met je behandeld wilt zien."

"Doe zoals je zelf behandeld wilt worden."

Het eerste werd het principe van rechtvaardigheid genoemd, het tweede - het principe van barmhartigheid. De combinatie van deze twee principes loste het probleem op van wie precies moet worden beschouwd als de naaste die moet worden bemind (in de Bergrede is dit de tweede optie). En het eerste principe vormde de basis voor een duidelijke rechtvaardiging van eerlijk handelen.

Al deze overwegingen werden door Kant samengevat en in een categorische imperatief gebracht. Hij moest echter (zoals de consistente logica van zijn reflecties vereiste) de bewoording enigszins veranderen: "Doe zodat de stelregel van uw wil een universele wet zou kunnen zijn." De auteur van de beroemde "Criticus" heeft ook een andere optie: "Handel zo dat je de mensheid in je eigen persoon en in de persoon van alle anderen altijd op dezelfde manier als een doel behandelt, en nooit alleen als een middel".

Hoe Marx alles op zijn plaats zette en de strijd voor gerechtigheid rechtvaardigde

Maar er waren grote problemen met deze formule, in welke formulering dan ook. Zeker als je verder gaat dan het christelijke idee van het hoogste (goddelijke) goed en de hoogste rechter. Maar wat als anderen precies doen wat u niet zou willen dat ze u aandoen? Wat als je oneerlijk wordt behandeld?

En verder. Mensen zijn heel verschillend, "wat geweldig is voor een Rus is een karachun voor een Duitser." Sommigen willen hartstochtelijk het heilige kruis op de Hagia Sophia in Constantinopel zien, terwijl anderen dit helemaal niet schelen, sommigen controle over de Bosporus en de Dardanellen is van levensbelang, terwijl anderen het belangrijk vinden om ergens een half te vinden voor een shotje wodka.

En hier hielp Karl Marx iedereen. Hij legde alles uit. De wereld is verdeeld in strijdende (nee, geen steden zoals die van Aristoteles), maar klassen. Sommige klassen zijn onderdrukt en andere zijn onderdrukkend. Alles wat de onderdrukker doet is oneerlijk. Alles wat de onderdrukten doen is eerlijk. Vooral als deze onderdrukten het proletariaat zijn. Omdat de wetenschap heeft bewezen dat het het proletariaat is dat de hogere klasse is, waarachter de toekomst ligt, en dat een objectief goede meerderheid en de logica van de vooruitgang vertegenwoordigt.

Dus:

Ten eerste is er geen gerechtigheid voor iedereen.

Ten tweede is het eerlijk wat er wordt gedaan in het voordeel van de meerderheid.

Ten derde, wat waar is, is dat wat objectief, onveranderlijk is (vgl. de objectieve wetten van het universum bij de Grieken) en progressief.

En tot slot, wat waar is, is dat het voor het welzijn van de onderdrukten is, en daarom een gevecht vereist. Eist de onderdrukking van degenen die tegen zijn, degenen die onderdrukken en de vooruitgang in de weg staan

In feite werd het marxisme jarenlang de belangrijkste logica van de strijd voor gerechtigheid. En dat is ze nog steeds. Dat is waar, met één belangrijke verandering. Gerechtigheid voor de meerderheid is uit de moderne marxistische logica gevallen.

De Amerikaanse filosoof John Rawls creëerde de theorie van 'eerlijke ongelijkheid', die is gebaseerd op 'gelijkheid van toegang tot fundamentele rechten en vrijheden' en 'prioriteit bij toegang tot elke mogelijkheid voor degenen die minder van deze kansen hebben'. Er was niets marxistisch in de logica van Rawls; integendeel, het is duidelijk een anti-marxistische doctrine. Het was echter precies de combinatie van Rawls' formule en de marxistische benadering die de moderne basis legde voor de strijd voor gerechtigheid en vernietiging.

De marxistische logica van de strijd voor gerechtigheid is gebaseerd op de rechten van de onderdrukten. Marx betoogde in de categorie van grote groepen en mondiale processen, en de onderdrukten waren het proletariaat - de logica van de vooruitgang was voorbestemd om de meerderheid te zijn. Maar als de focus een beetje wordt verschoven, kunnen andere onderdrukte marginale groepen die niet noodzakelijk de meerderheid vormen, zich in de plaats van het proletariaat bevinden. En zo groeit, uit Marx' streven naar gerechtigheid voor iedereen, een strijd voor de rechten van alle minderheden, die de ideeën van een Duitser binnenstebuiten keert van de vorige eeuw.