Het gezag van de orthodoxie vóór de revolutie

2024 Auteur: Seth Attwood | [email protected]. Laatst gewijzigd: 2023-12-16 16:13

De overgrote meerderheid van de inwoners van het Russische rijk zijn boeren. Tegenwoordig proberen ze te zeggen dat het Russische rijk een soort 'ideaal' van spiritualiteit is. De boeren zelf, die als vee werden behandeld, zijn echter een duidelijk bewijs van deze 'spiritualiteit'.

Interessant is dat, ondanks de onwetendheid van de massa, de houding ten opzichte van de kerk altijd erg sceptisch is geweest, en in het geval van volksrellen, bijvoorbeeld Razin of Pugachev, maar ook gewoon boerenrellen, die vaak plaatsvonden, kreeg de kerk het ook. Pop is blijkbaar altijd in verband gebracht met de staat, omdat de boer letterlijk werd gedwongen om te aanbidden.

Bovendien begon het met de "doop", toen mensen letterlijk door geweld werden gedreven, en degenen die weigerden, tot "vijanden" van prins Vladimir werden verklaard. Toen ontstond er een unieke situatie toen de kerk een staat binnen een staat werd. De Horde-periode versterkte deze positie alleen maar, omdat de geestelijken labels hadden en daarom mensen tot loyaliteit riepen. Op het label van de khan stond duidelijk dat:

Wie het geloof van de Russen lastert of erop zweert, zal zich op geen enkele manier verontschuldigen, maar een boze dood sterven

Het is duidelijk dat de priesters geen vooroordelen hadden op het gebied van macht, en het meest typische voorbeeld is de overgang van het tsarisme naar een voorlopige regering. Dit artikel onthult volledig de essentie van de betrekkingen met de autoriteiten en de "toewijding" van het ROC.

Maar in dit geval wil ik het toch nog hebben over de houding ten opzichte van priesters. Het is duidelijk dat deze houding niet met alle "kleuren" kon worden weerspiegeld, aangezien er wetten waren die dergelijke activiteiten bestraften. Het is duidelijk dat dezelfde wetten tegen de kerk speelden, omdat ze precies "te geloven" waren, en daarom was het met een dergelijke benadering moeilijk om op oprechte gehechtheid aan de kerk te rekenen. Ze rekenden trouwens niet op haar. Elke boer werd gecontroleerd om er zeker van te zijn dat hij religieuze gebouwen bezocht en zo lang als nodig in dienst stond.

De werkelijke situatie is niet eenvoudig te beschrijven. U kunt slechts enkele afbeeldingen en herinneringen verzamelen. De volksverhalen van Afanasyev zijn bijvoorbeeld van bijzonder belang, omdat daar verwijzingen naar priesters zijn. Trouwens, volks(boeren)sprookjes en deuntjes praten bijna altijd over de priester als een hebzuchtig persoon, als een dronkaard, een boef en een boef. Pop is nooit een held in de ware zin van het woord.

Interessante gedachten over deze kwestie werden uitgedrukt door bekende publicisten als Belinsky, Pisarev, Herzen en Chernyshevsky. Waarschijnlijk is de brief van Belinsky aan Gogol de beroemdste in zijn soort. Een fragment uit de brief:

“Kijk eens wat beter en je zult zien dat dit van nature een diep atheïstisch volk is. Er zit nog veel bijgeloof in, maar van religiositeit is niet eens een spoor te bespeuren. Bijgeloof gaat voorbij met het succes van de beschaving, maar een deel van religiositeit kan ermee opschieten. Een levend voorbeeld is Frankrijk, waar zelfs nu nog veel oprechte, fanatieke katholieken zijn tussen verlichte en ontwikkelde mensen, en waar velen, die het christendom hebben verlaten, nog steeds koppig staan voor een soort God. Zo is het Russische volk niet: mystieke verheffing zit helemaal niet in hun aard. Hij heeft te veel tegen dit gezond verstand, deze helderheid en positiviteit in zijn hoofd: dit is misschien wat de enorme omvang van zijn historische lot in de toekomst vormt. Religieus geworteld in hem, zelfs niet bij de geestelijkheid, want verschillende individuele, uitzonderlijke persoonlijkheden, onderscheiden door hun stille, koude, ascetische contemplatie, bewijzen niets. De meerderheid van onze geestelijken heeft zich altijd alleen onderscheiden door dikke buiken, theologische pedanterie en wilde onwetendheid. Het is een zonde hem te beschuldigen van religieuze onverdraagzaamheid en fanatisme. In plaats daarvan kan hij worden geprezen vanwege zijn voorbeeldige onverschilligheid op het gebied van geloof. Religieusheid manifesteerde zich in ons land alleen in schismatieke sekten, zo tegengesteld van geest aan de massa van het volk en zo onbeduidend in aantal ervoor."

Het meest interessante is dat veel van de gedachten uit de brief volledig kunnen worden toegeschreven aan het heden, aangezien de essentie van priesters in Rusland nooit veel is veranderd. Hun belangrijkste principe is afhankelijkheid van de staat, en hun belangrijkste functie is controle. Toegegeven, vandaag is het een primitief controle-instrument. Maar blijkbaar is er geen specifieke keuze.

Belinsky is natuurlijk een atheïst, maar de orthodoxen hadden ook interessante gedachten. Zelfs groothertog Alexander Mikhailovich Romanov herinnerde zich:

“We stopten in Moskou om te buigen voor de wonderbaarlijke icoon van de Iberische Moeder van God en de relikwieën van de heiligen van het Kremlin. De Iberische Kapel, die een oud klein gebouw was, was overvol met mensen. De zware geur van talloze kaarsen en de luide stem van de diaken die het gebed voorleest, verstoorden in mij de stemming van gebed, die een wonderbaarlijke icoon gewoonlijk aan bezoekers brengt. Het leek me onmogelijk dat de Here God zo'n omgeving zou kunnen kiezen voor de openbaring van heilige wonderen aan zijn kinderen. Er was niets echt christelijk in de hele dienst. Ze leek eerder op een somber heidendom. Uit angst dat ik gestraft zou worden, deed ik alsof ik bad, maar ik was er zeker van dat mijn God, de God van de gouden velden, dichte bossen en ruisende watervallen, de Iberische Kapel nooit zou bezoeken

Daarna gingen we naar het Kremlin en vereerden de relieken van de heiligen die in zilveren kisten hadden gerust en in gouden en zilveren doeken waren gewikkeld. Ik wil de gevoelens van orthodoxe gelovigen niet lasteren en nog minder beledigen. Ik beschrijf deze episode eenvoudigweg om te laten zien wat voor een verschrikkelijke indruk deze middeleeuwse rite achterliet in de ziel van een jongen die op zoek was naar schoonheid en liefde in de religie. Sinds de dag van mijn eerste bezoek aan de Moeder See en in de daaropvolgende veertig jaar heb ik de relikwieën van de heiligen van het Kremlin minstens enkele honderden keren gekust. En elke keer ervoer ik niet alleen geen religieuze extase, maar ervoer ik het diepste morele lijden. Nu ik vijfenzestig jaar ben geworden, ben ik er diep van overtuigd dat je God niet zo kunt eren."

In de tijd van het rijk was het trouwens verboden om helemaal niet te geloven, d.w.z. in geen enkele volkstelling was er gewoon geen concept van 'ongelovige'. Er waren geen seculiere huwelijken en de overgang van het ene geloof naar het andere is een strafbaar feit. Het is echter alleen een misdaad als de overgang van de orthodoxie naar een ander geloof. Zo was de bekering van een moslim of een jood tot de orthodoxie niet verboden.

En als integendeel, de gevallen waren anders. Toen bijvoorbeeld in 1738 marineofficier Alexander Voznitsyn zich bekeerde van de orthodoxie tot het jodendom, werd hij publiekelijk verbrand op bevel van tsarina Anna Ioannovna.

In een latere periode waren godsdienstwetten relevant. Niet zo hard, maar toch repressief. Maar sinds 1905 is de situatie veranderd. Aan de ene kant is er een "decreet ter versterking van de principes van religieuze tolerantie", en aan de andere kant is er voortdurende steun voor de orthodoxie op staatsniveau. Dat wil zeggen, ondanks de "religieuze tolerantie", bleef de orthodoxie de staatsgodsdienst en waren sommige godsdienstwetten nog steeds van kracht.

Een van de meest competente personen, de hoofdaanklager van de synode, Konstantin Pobedonostsev, getuigt perfect van de staat van de orthodoxe cultus:

“Onze geestelijken onderwijzen weinig en zelden; ze dienen in de kerk en voldoen aan de vereisten. Voor mensen die analfabeet zijn, bestaat de Bijbel niet; er blijft een kerkdienst en verschillende gebeden, die van ouders op kinderen worden doorgegeven, dienen als de enige verbindende schakel tussen een individu en de kerk. En ook in andere, afgelegen gebieden blijkt dat de mensen absoluut niets begrijpen van de kerkdienst, of zelfs in het Onze Vader, dat vaak wordt herhaald met weglatingen of met toevoegingen die alle betekenis wegnemen van de woorden van gebed."

Na 1905 bleven de "godslastering"-wetten van kracht, en zelfs deze:

Minderjarigen opvoeden volgens de regels van het verkeerde geloof, waartoe ze behoren te behoren volgens de geboortevoorwaarden

Daardoor werd de "vrijheid van godsdienst" al zeer dubieus gerealiseerd. Trouwens, de wet van God werd achtergelaten in scholen en andere onderwijsinstellingen. Maar dit is de propaganda van religie. En de "leraren" daar waren priesters.

Het is interessant, maar elke student in het gymnasium in die tijd was verplicht om de "biecht en sacramenten" te tellen in de vorm van een certificaat. Kunstenaar Evgeny Spassky herinnerde zich:

“Het bijwonen van alle kerkdiensten in de eigen kerk was verplicht; bij de ingang van de kerk zat een opzichter en noteerde in een tijdschrift de komst van een discipel. Een dienst missen zonder een goede reden, dat wil zeggen zonder een attest van een arts, wat betekent dat er in een kwartaal vier in gedrag zullen zijn; ontbrekende twee - bel de ouders, en drie - ontslag uit het gymnasium. En deze diensten waren eindeloos: zaterdag, zondag en elke feestdag, iedereen rust, maar we staan en staan voor een lange tijd, omdat onze priester een last was en langzaam en lange tijd diende."

Op het III congres van de All-Russische Unie van Leraren in 1906 werd de wet van God veroordeeld. Er is gesuggereerd dat deze tutorial:

“Het bereidt studenten niet voor op het leven, maar tast een kritische houding ten opzichte van de werkelijkheid aan, vernietigt de persoonlijkheid, zaait op eigen kracht hopeloosheid en wanhoop, verlamt de morele natuur van kinderen, wekt afkeer van leren. En dooft het nationale bewustzijn"

Het is interessant dat tegenwoordig niemand rekening houdt met deze ervaring, en in feite probeert de domheid en onwetendheid van het tsarisme te "herhalen".

Bovendien schreef de beroemde leraar Vasily Desnitsky dat de popleraar:

“In de meeste gevallen was hij een kleine en onbeduidende figuur, die geen enkel respect voor zichzelf en zijn onderwerp opwekte, vaak zelfs onderworpen aan kwaadaardige spot. En de houding van studenten ten opzichte van de Wet van God als verplicht vak van schoolonderwijs was vaak negatief."

Interessant is dat, ondanks het feit dat de steun van de regering nog steeds vrij kolossaal was (vooral het salaris van de staat), religie niet langer kon worden volgehouden. En dus klaagden de priesters voortdurend dat ze niet echt geliefd waren.

Er is een typisch voorbeeld in een orthodox tijdschrift voor 1915:

"Tijdens vergaderingen worden we uitgescholden, als ze ons ontmoeten, spugen ze, in een vrolijk gezelschap vertellen ze grappige en onfatsoenlijke grappen over ons, en onlangs begonnen ze ons in een onfatsoenlijke vorm af te beelden op foto's en ansichtkaarten … Over onze parochianen, onze geestelijke kinderen, zeg ik niet langer. Die zien ons heel, heel vaak als felle vijanden die er alleen maar aan denken hoe ze meer van hen kunnen “afzetten”, waardoor ze materiële schade kunnen oplopen” (Pastor en kudde, 1915, nr. 1, p. 24)

Dit lijkt erg op de hele geschiedenis van priesters. Immers, in feite is er geen voordeel, en zelfs meer autoriteit. Het is duidelijk dat mensen hun rechten alleen in tijden van crisis realiseren, en dan kan men de werkelijke stand van zaken zien.

Zelfs de religieuze filosoof Sergei Boelgakov verklaarde dit:

“Hoe weinig reden er ook was om te geloven in dromen van een Goddragend volk, men kon toch verwachten dat de Kerk, gedurende haar millennia van bestaan, zich zou kunnen associëren met de ziel van het volk en noodzakelijk en dierbaar voor hem zou worden.. Maar het bleek dat de kerk zonder strijd werd geëlimineerd, alsof ze niet dierbaar was en de mensen niet nodig had, en dit gebeurde in het dorp nog gemakkelijker dan in de stad. Het Russische volk bleek ineens niet-christelijk'

Letterlijk onmiddellijk na de februari-gebeurtenissen van 1917 schreef de Franse ambassadeur Maurice Paleologue verrast:

“De grote nationale daad werd volbracht zonder de deelname van de kerk. Geen enkele priester, geen enkele icoon, geen enkel gebed, geen enkel kruis! Slechts één nummer: de werkende "Marseillaise"

Hij was het die schreef over de massabegrafenis van de "martelaren van de vrijheid", toen ongeveer 900 duizend mensen zich verzamelden op het veld van Mars.

Bovendien schreef hij ook dat het nog maar een paar dagen eerder was:

“Slechts een paar dagen geleden konden deze duizenden boeren, soldaten, arbeiders, die ik nu voor me zie passeren, niet langs de geringste icoon op straat komen zonder te stoppen, hun pet af te zetten en hun borsten te bedekken met de brede banier van het kruis. Wat is het contrast vandaag?"

Interessant is dat na de afschaffing van de "verplichting van de orthodoxie", de stemming zelfs in het tsaristische leger veranderde. De beroemde blanke generaal Denikin, die de orthodoxe cultus niet verraadde, schreef in het boek "Essays on Russian Troubles":

“Vanaf de allereerste dagen van de revolutie zweeg de stem van de predikanten, en al hun deelname aan het leven van de troepen stopte. Onwillekeurig komt er een episode bij me op, die heel kenmerkend was voor de toenmalige sfeer van de militaire omgeving. Een van de regimenten van de 4e geweerdivisie bouwde vakkundig, liefdevol en met grote ijver een kampkerk in de buurt van de posities. De eerste weken van de revolutie … De demagoog-luitenant besloot dat zijn bedrijf slecht geplaatst was en dat de tempel een vooroordeel was. Ik zette er een compagnie in zonder toestemming, en groef een greppel in het altaar voor… Het verbaast me niet dat er een gemene officier in het regiment werd gevonden, dat de autoriteiten werden geterroriseerd en stil gehouden. Maar waarom reageerden 2-3 duizend Russisch-orthodoxe mensen, opgevoed in mystieke vormen van cultus, onverschillig op een dergelijke ontheiliging en ontheiliging van het heiligdom?"

En deze mensen hadden niets met de bolsjewieken te maken.

De situatie in het leger werd getuigd door de priester van de 113e brigade van de staatsmilitie onmiddellijk na de afschaffing van het "verplichte" bezoek aan de kerk (onmiddellijk na de gebeurtenissen in februari, dat wil zeggen vóór de Oktoberrevolutie):

"In maart werd het voor de priester onmogelijk om met gesprekken de gezelschappen binnen te gaan, het enige dat overbleef was bidden in de kerk. In plaats van 200-400 mensen waren er 3-10 mensen uit Bogomolets

Het blijkt dat er in het algemeen geen religiositeit was. En het concept van de geestelijken dat alles perfect was, en toen kwamen de gemene "vijanden van het Russische volk" en schoten alle priesters neer - is ongegrond. De kerk als instrument heeft haar falen bewezen. Dat ze er bijna 1000 jaar niet in slaagde om zelfs maar een bepaald deel van de bevolking oprecht voor haar te winnen (toen mensen tijdens de burgeroorlog voor hun belangen vochten, was de kerk nooit de belangrijkste deelnemer, op zijn best een aanvulling op de wit leger).

Daarom zijn aanspraken op "exclusiviteit", op "historische betekenis", en zelfs op een "bijzondere rol" - onhoudbaar. Als je precies naar de geschiedenis kijkt, dan is de kerk als lijfeigenschap, dezelfde "traditie" en "geestelijke band", haar plaats in de geschiedenis en een overeenkomstige beoordeling waardig.