Wetenschappelijk inzicht. Waarom is het moeilijk voor mensen om religie op te geven?

2024 Auteur: Seth Attwood | [email protected]. Laatst gewijzigd: 2023-12-16 16:13

Een Amerikaanse wetenschapper die het huis bezocht van Niels Bohr, de Nobelprijswinnaar voor natuurkunde die voor de nazi's was gevlucht en een van de leidende deelnemers werd aan het Manhattan-project dat de atoombom creëerde, was verrast toen hij een hoefijzer boven het bureau van Bohr zag hangen. ‘Gelooft u niet dat een hoefijzer u geluk zal brengen, professor Bohr?’ vroeg hij. “Tenslotte, een wetenschapper zijn…”.

Bohr lachte. “Natuurlijk geloof ik niet in zulke dingen, mijn vriend. ik geloof er helemaal niets van. Ik kan al die onzin gewoon niet geloven. Maar ik kreeg te horen dat een hoefijzer geluk brengt, of je het nu gelooft of niet."

Dominic Johnson, die het verhaal vertelde, geeft toe dat Bohr hoogstwaarschijnlijk een grapje maakte. Het antwoord van de natuurkundige bevat echter een zeer belangrijke en waarheidsgetrouwe gedachte. Mensen zijn voortdurend op zoek naar een scenario in de gebeurtenissen die met hen plaatsvinden, dat de grenzen van het systeem van oorzaak en gevolg overschrijdt. Ongeacht hoezeer ze denken dat hun wereldbeeld wordt bepaald door de wetenschap, ze blijven denken en handelen alsof iets bovenmenselijks over hun leven waakt. Johnson schrijft: “Mensen over de hele wereld geloven - bewust of onbewust - dat we in een rechtvaardige wereld of een moreel universum leven waar mensen altijd krijgen wat ze verdienen. Ons brein werkt zo dat we niet anders kunnen dan zin te zoeken in de chaos van het leven."

Als een in Oxford opgeleide evolutiebioloog met een doctoraat in de politieke wetenschappen, gelooft Johnson dat het zoeken naar bovennatuurlijke verklaringen voor natuurlijke processen universeel is - "een universeel kenmerk van de menselijke natuur" - en een belangrijke rol speelt bij het handhaven van de orde in de samenleving. Het gaat veel verder dan de culturen die door het monotheïsme worden gedefinieerd en "doordringt een grote verscheidenheid aan culturen over de hele wereld in alle historische perioden, van de stamgemeenschap … tot moderne wereldreligies, inclusief atheïsme."

Beloning en straf kunnen niet alleen afkomstig zijn van een enkele alomtegenwoordige godheid, zoals wordt aangenomen in westerse samenlevingen. De functie van het verzekeren van gerechtigheid kan worden verdeeld over een enorm onzichtbaar leger van goden, engelen, demonen, geesten, of het kan worden gerealiseerd door een of ander gezichtsloos kosmisch proces dat goede daden beloont en slechte bestraft, zoals het geval is met het boeddhistische concept van karma. Het menselijk bewustzijn vereist een bepaalde morele orde die verder gaat dan alle menselijke instellingen, en het gevoel dat onze acties worden geëvalueerd door een entiteit buiten de natuurlijke wereld, speelt een zeer specifieke evolutionaire rol. Geloof in bovennatuurlijke beloningen en straf bevordert sociale interactie als niets anders. De overtuiging dat we onder een bovennatuurlijk leiderschap leven, is helemaal geen overblijfsel van bijgeloof dat in de toekomst eenvoudig kan worden weggegooid, maar een mechanisme van evolutionaire aanpassing dat inherent is aan alle mensen.

Dit is de conclusie die boze reacties oproept van de huidige generatie atheïsten - Richard Dawkins, Daniel Dennett, Sam Harris en anderen - voor wie religie een mengeling is van leugens en waanideeën. Deze "nieuwe atheïsten" zijn naïeve mensen. Vanuit hun gezichtspunt, dat zijn oorsprong vindt in de filosofie van het rationalisme, en niet in de evolutietheorie, is het menselijk bewustzijn het vermogen dat een persoon probeert te gebruiken om een nauwkeurige weergave van de wereld te creëren. Deze visie levert een probleem op. Waarom zijn de meeste mensen - overal ter wereld en altijd - zo toegewijd aan de ene of andere versie van religie? Dit kan worden verklaard door het feit dat hun geest werd vervormd door kwaadaardige priesters en de duivelse machtselite. Atheïsten hebben altijd een zwak gehad voor dit soort demonologie - anders konden ze gewoon niet de extreme vitaliteit van opvattingen en overtuigingen verklaren, die ze als giftig en irrationeel beschouwen. De diepgewortelde menselijke neiging tot religie is dus het probleem van het bestaan van kwaad voor atheïsten.

Maar wat als het geloof in het bovennatuurlijke voor mensen natuurlijk is? Vanuit het gezichtspunt van degenen die de evolutietheorie serieus genoeg nemen, zijn religies geen intellectuele fouten, maar aanpassingen aan de ervaring van het leven in een wereld vol onzekerheid en gevaar. We hebben een concept nodig dat religie begrijpt als een onuitputtelijke complexe reeks overtuigingen en praktijken die zijn geëvolueerd om aan menselijke behoeften te voldoen.

God Is Watching You is een grootschalige en buitengewoon interessante poging om deze tekortkoming te corrigeren. Dit boek, geschreven in levende taal en vol met levendige voorbeelden, onderzoekt hoe geloof in bovennatuurlijke straf kortetermijneigenbelang kan temmen en sociale solidariteit kan versterken. Een belangrijk bewijs hiervoor was een baanbrekende studie van twee psychologen, Azim Shariff en Ara Norenzayan, waarin deelnemers werd gevraagd om het Dictator-spel te spelen: ze kregen een bepaald bedrag, en ze waren vrij om dit te delen als zij het nodig achten, met een onbekende persoon. Aangezien hun keuze een mysterie bleef en de deelnemers niet werden bedreigd met negatieve gevolgen van hun beslissing, had de meest natuurlijke reactie van Homo economicus de beslissing moeten zijn om al het geld voor zichzelf te houden. Sommige deelnemers deden dat ook. Veel onderzoeken hebben aangetoond dat sommige mensen ongeveer de helft van hun geld aan een vreemde gaven, terwijl degenen die een bepaalde religie of overtuiging hadden, de neiging hadden zelfs nog meer te geven.

Verdere experimenten toonden aan dat angst voor bovennatuurlijke straf effectiever was in het omgaan met egoïstisch gedrag dan hoop op bovennatuurlijke beloningen. Een godheid die over onze slechte daden waakt, schept een nogal verstikkend beeld van de wereld, en het idee dat mensen het gemakkelijkst met angst te beheersen zijn, schetst een nogal lelijk portret van een persoon voor ons. Het geloof in een straffende god kan echter een verrassend krachtig hulpmiddel zijn om menselijk gedrag te beïnvloeden om de sociale orde te handhaven. Velen zouden kunnen beweren dat de moraliteit die ons door bovennatuurlijke overtuigingen wordt opgelegd, vaak buitengewoon repressief is. Hoewel dit ongetwijfeld waar is, is het niettemin moeilijk te begrijpen met welke argumenten nieuwe atheïsten zouden kunnen komen om het idee te weerleggen dat onliberale morele systemen evolutionaire waarde kunnen hebben. Te weinig gemeenschappen zijn er immers in geslaagd langdurig liberaal te blijven. Liberale waarden kunnen slechts een moment zijn in het grenzeloze evolutieproces. Terwijl de huidige generatie atheïsten dit feit liever vergeet, is dit precies de conclusie van atheïstische denkers uit het verleden - communisten, positivisten en veel sociale ingenieurs - die hebben geprobeerd te flirten met evolutionaire ethiek.

Onder verwijzing naar andere vergelijkbare experimentele onderzoeken die vergelijkbare resultaten hebben opgeleverd, geeft Johnson een krachtig argument voor de evolutionaire rol van religie bij het versterken van sociale interactie. Daarmee voegde hij nog een hoofdstuk toe aan een langdurig debat over hoe wetenschap zich verhoudt tot religie. En zijn argumenten bleken behoorlijk gegrond. Ten eerste draaien niet alle religies om een bovennatuurlijke entiteit, wiens belangrijkste taak het is om mensen te straffen voor hun zonden. In het pantheon van het oude Griekenland konden goden net zo onbetrouwbaar en onvoorspelbaar zijn als mensen zelf - zo niet meer: Hermes, de patroonheilige van dieven, kooplieden en redenaars, stond bekend om zijn sluwheid en vermogen om mensen en andere goden te omcirkelen. In de Romeinse en Babylonische beschavingen waren er veel praktijken van aanbidding van het bovennatuurlijke, maar hun goden waren geen dragers van moraliteit en dreigden niet met straf voor degenen die de canons van goed gedrag overtraden. Johnson vestigt de aandacht op dit probleem:

Als bestraffing door een bovennatuurlijke entiteit bedoeld is om de mate van egoïsme te verminderen en goed gedrag aan te moedigen, dan blijft het een mysterie waarom sommige bovennatuurlijke agenten niet alleen niet in staat zijn om te straffen, maar ook om onschuldigen te straffen. Waarom waren bijvoorbeeld sommige Griekse goden zo jaloers, wraakzuchtig en wraakzuchtig? Waarom stuurt een absoluut goede God in het boek Job duidelijk onrechtvaardige en onverdiende straffen naar een onschuldig persoon? Waarom staan sommige bovennatuurlijke wezens tegenover elkaar? God en Satan zijn het meest voor de hand liggende voorbeeld, maar dit fenomeen is overal te vinden. De Grieken konden zich bijvoorbeeld tot de ene god wenden voor hulp en bescherming tegen een andere.

Hoewel Johnson toegeeft dat deze voorbeelden zijn theorie lijken tegen te spreken, beschouwt hij ze als uitzonderingen. “Het belangrijkste is een algemene trend… Grillige goden zijn net zo min een probleem voor de theorie van bovennatuurlijke straf als het bestaan van corrupte politici voor de theorie van een democratisch bestuur. Bij voldoende keuze – of genoeg reguliere verkiezingen – wordt het punt duidelijk.” Met andere woorden, het evolutionaire proces zal het onvermijdelijk maken dat die religies die sociale interactie bevorderen door te blijven geloven in bovennatuurlijke bestraffing, onvermijdelijk zijn. Het probleem is dat dit meer een blanco cheque is dan een vervalste hypothese. De conclusie dat religie een mechanisme van evolutionaire aanpassing is, is onvermijdelijk als we een persoon in darwinistische termen beschouwen. Maar om te beweren dat evolutie religies begunstigt die zijn gericht op het idee van goddelijke straf, is een andere zaak. Niemand heeft ooit geprobeerd een selectiemechanisme onder religies te identificeren, en het is onduidelijk of dit mechanisme zal werken in het geval van individuen, sociale groepen of combinaties daarvan. Dit zijn de vragen waarop alle theorieën over culturele evolutie een antwoord zoeken. Uiteindelijk kunnen deze theorieën niet meer blijken te zijn dan irrelevante analogieën en betekenisloze metaforen.

Johnson heeft een redelijk goede reden om te beweren dat de behoefte om betekenis te vinden in willekeurige gebeurtenissen diep geworteld is in mensen. In dit geval kan de geschiedenis van het atheïsme als nogal leerzaam voorbeeld dienen. Johnson wijdt een lang hoofdstuk aan wat hij het 'atheïstische probleem' noemt, met het argument dat atheïsten, net als iedereen in de mensheid, 'neigingen hebben om over het bovennatuurlijke na te denken', wat in hun geval de vorm aanneemt van 'bijgeloof en bijgelovig gedrag'.. Misschien is dit waar, maar dit is niet het belangrijkste dat kan worden gezegd over het verlangen van atheïsten om de behoeften te bevredigen die religie moet bevredigen. De atheïstische stromingen van de afgelopen eeuwen getuigen - bijna zonder uitzondering - van hun behoefte aan zingeving, waardoor ze veel van de denkpatronen die kenmerkend zijn voor het monotheïsme en in het bijzonder voor het christendom kopiëren.

Vanuit het oogpunt van christenen is de menselijke geschiedenis geen eindeloze reeks cycli - dit concept werd bijvoorbeeld ook door de Grieken en Romeinen aangehangen - maar geschiedenis van een zeer specifieke aard. In tegenstelling tot polytheïsten, die op andere manieren betekenis zochten en vonden, formuleerden christenen de zin van het leven door middel van een mythisch verhaal over het streven van de mensheid naar verlossing. Deze mythe doordringt de verbeelding van talloze mensen die geloven dat ze religie in het verleden al hebben verlaten. De seculiere stijl van het moderne denken is bedrieglijk. Marxistische en liberale ideeën over "vervreemding" en "revolutie", "mars van de mensheid" en "vooruitgang van de beschaving" zijn dezelfde mythen over redding, alleen een beetje verhuld.

Voor sommigen is atheïsme niets meer dan een absoluut gebrek aan interesse in de concepten en praktijken van religie. In de vorm van een georganiseerde beweging is het atheïsme echter altijd een surrogaatgeloof gebleven. Evangelisch atheïsme is de overtuiging dat een massale verschuiving naar goddeloosheid de wereld volledig kan veranderen. Dit is slechts een fantasie. Gebaseerd op de geschiedenis van de afgelopen eeuwen, is de ongelovige wereld net zo vatbaar voor gewelddadige conflicten als de gelovige wereld. Desalniettemin blijft het geloof dat het menselijk leven aanzienlijk zal verbeteren zonder religie leven en troost het veel mensen - wat eens te meer de wezenlijk religieuze aard van het atheïsme als beweging bevestigt.

Atheïsme hoeft geen evangelische cultus te worden. Er zijn veel denkers te vinden die erin zijn geslaagd de verlossingsmythen achter zich te laten. De Amerikaanse journalist en beeldenstormer Henry Mencken was een militante atheïst die er plezier in schepte gelovigen te bekritiseren. Maar hij deed het omwille van de spot, omwille van kritiek, en niet om hen tot atheïsme te bekeren. Het kon hem niet schelen wat anderen geloofden. In plaats van te klagen over de ongeneeslijke menselijke irrationaliteit, lachte hij liever om het spektakel dat het oplevert. Als het monotheïsme, vanuit Menckens gezichtspunt, een amusante manifestatie van menselijke dwaasheid was, dan mag worden aangenomen dat hij het moderne atheïsme even amusant zou vinden.

Ongetwijfeld zit er een komisch element in de nieuwe atheïstische mengeling van darwinisme en militant rationalisme. Er is geen manier om het van Descartes en andere rationalistische filosofen geërfde denkpatroon in overeenstemming te brengen met de bevindingen van de evolutionaire biologie. Als je het met Darwin eens bent dat mensen dieren zijn die zijn geëvolueerd onder de druk van natuurlijke selectie, dan kun je niet beweren dat ons bewustzijn in staat is ons naar de waarheid te leiden. Onze belangrijkste eis zal zijn om te overleven, en elk geloof dat overleving bevordert, zal naar voren komen. Misschien is dat de reden waarom we zo graag zoeken naar patronen in de stroom van gebeurtenissen. Als zo'n patroon niet bestaat, hangt onze toekomst af van het toeval, en dit is een zeer deprimerend vooruitzicht. Het geloof dat ons leven onder de controle van een bovennatuurlijke entiteit vloeit, wordt een troost, en als dit geloof ons helpt om alle tegenspoed te overleven, dan doen uitspraken over de ongegrondheid ervan er niet meer toe. Vanuit een evolutionair perspectief is irrationeel geloof geen toevallig defect in het menselijk ras. Zij was het die ons heeft gemaakt tot wie we zijn geworden. Waarom dan religie demoniseren?

Johnson concludeert dat het proberen een einde te maken aan religie een buitengewoon roekeloze zet is. "Suggesties dat deze oude complexe machine, die we in onze evolutionaire garage hebben geassembleerd, niet langer nodig is en naar de vuilnisbak van de geschiedenis kan worden gestuurd, lijkt nogal overhaast", schrijft hij. 'Misschien hebben we het later nodig.' De logica van Johnsons argument wijst in een heel andere richting. Als religie een mechanisme van evolutionaire aanpassing is, is het opgeven ervan niet zozeer roekeloos als gewoon onmogelijk.

De ironie in het geval van modern atheïsme is dat het predarwiniaans is. Door patronen en betekenis te vinden in de chaos van gebeurtenissen, bieden religies mensen iets dat de wetenschap niet kan geven, maar waar de overgrote meerderheid van de mensen wanhopig naar op zoek is. Daarom veranderden de nieuwe atheïsten de wetenschap in een religie - in het evangelie van verlichting, dat de mensheid uit de duisternis naar het licht kan leiden. Geobsedeerd door dit ersatz-geloof, dat dezelfde gebreken heeft als de traditionele religie, en toch geen weg naar verlossing biedt, vergeten onze militante atheïsten hun eigen behoefte aan geloof volledig. Je moet een werkelijk briljante wetenschapper als Bohr zijn om het voor de hand liggende te zien en te beweren.