Russische volksverhalen en hun rol bij het opvoeden van de ziel van een kind
Russische volksverhalen en hun rol bij het opvoeden van de ziel van een kind

Video: Russische volksverhalen en hun rol bij het opvoeden van de ziel van een kind

Video: Russische volksverhalen en hun rol bij het opvoeden van de ziel van een kind
Video: Surviving a Black Hole | Uncovering Hidden UAP Data with Avi Loeb 2024, Mei
Anonim

Een sprookje is een universele techniek die de morele structuur van de zintuiglijk-emotionele sfeer van de ziel herschept in de stadia van de kindertijd. Helaas verwierpen wij (evenals vele andere dingen) dit geweldige educatieve apparaat van het volksepos en de cultuur als "patriarchaal".

En nu, voor onze ogen, vallen de basiskenmerken van alles wat ons onderscheidt van de hele dierenwereld en mensen moreel redelijk maakt - de mensheid - uit elkaar.

Vanuit het oogpunt van gezond verstand is er niets duidelijker dan de fundamentele rol van een sprookje in de spirituele ontwikkeling van een kind te begrijpen. De Russische filosoof Ivan Ilyin kon dit standpunt perfect verwoorden: “Een sprookje wekt en boeit een droom. Ze geeft het kind het eerste gevoel van het heroïsche - een gevoel van uitdaging, gevaar, roeping, inspanning en overwinning; ze leert hem moed en loyaliteit, ze leert hem nadenken over het menselijk lot. De complexiteit van de wereld, het verschil tussen 'waarheid en onwaarheid'. Ze bewoont zijn ziel met een nationale mythe, dat koor van beelden waarin de mensen zichzelf en hun lot beschouwen, historisch in het verleden kijkend en profetisch in de toekomst kijkend. In een sprookje begroeven de mensen hun verlangen, hun kennis en afdeling, hun lijden, hun humor en hun wijsheid. Nationaal onderwijs is niet compleet zonder nationaal onderwijs …"

Vygotsky heeft een andere interpretatie van volksverhalen. In het bijzonder beweert de auteur dat een sprookje een techniek is om in de psyche van het kind 'valse ideeën te introduceren die niet overeenkomen met de waarheid en de realiteit'. Onder deze omstandigheden, naar zijn mening, "blijft het kind dom en dom voor de echte wereld, hij sluit zich op in een ongezonde en muffe atmosfeer, meestal in het rijk van fantastische ficties." Dat is de reden waarom “… deze hele fantastische wereld het kind oneindig onderdrukt en ongetwijfeld overtreft zijn onderdrukkende kracht het vermogen van het kind om weerstand te bieden!"

Op basis van deze visie komt de auteur tot de volgende conclusie. “We moeten het eens zijn met de opvatting, die eist om alle fantastische en domme ideeën waarin een kind gewoonlijk wordt opgevoed, volledig en volledig uit te bannen. Het is buitengewoon belangrijk op te merken dat de meest schadelijke niet alleen sprookjes zijn … (Zie: Vygotsky LS, Pedagogical Psychology. M.: Pedagogika, 1991. - S. 293-3009- Maar begreep de klassieker van de psychologie dat de wereld waargenomen door een kind en wij, zijn het verschillende werelden? Voor een kind is onze wereld een wereld van wonderen en magie. En voor volwassenen? Geen wonderen. Stevig droog boek-informatief rationalisme en cynisme. En het fenomeen van een mens kind, in staat om met onze hulp een volmaakt Godmens te worden, is dat geen wonder?Maar als je dit allemaal bekijkt door het prisma van cynisme en dierlijk instinct, dan is er natuurlijk één geslacht en geen wonder.

Afbeelding
Afbeelding

Overweeg andere pogingen om de essentie van het verhaal te begrijpen. In overeenstemming met de "Code of Ethnographic Concepts and Terms", gepubliceerd in 1991 door de Academie van Wetenschappen van de USSR samen met de Academie van Wetenschappen van de DDR onder de algemene redactie van academicus Yu. V. Bromley (USSR) en professor G. Strobach (DDR), wordt het verhaal gedefinieerd als "een soort oraal volksproza met een dominante esthetische functie."

Hier hebben we het al over het sprookje, niet als een "muffe sfeer" en "domme ideeën", maar als een bijzondere "esthetische functie". Merk op dat deze "Code …", in overeenstemming met de destijds door V. F. Miller's classificatie verdeelt alle sprookjes in drie hoofdgroepen: magie, over dieren en alledaags.

De verdeling van sprookjes die door de mythologische school wordt voorgesteld, verschilt praktisch niet veel van deze classificatie: mythologische sprookjes, dierenverhalen, alledaagse verhalen. Een bredere classificatie van sprookjes wordt gegeven door Wundt (I960):

• Mythologische sprookjes - fabels;

• Pure sprookjes;

• Biologische verhalen en fabels;

• Pure fabels over dieren;

• Sprookjes "over de oorsprong";

• Humoristische sprookjes en fabels;

• Morele fabels.

Uitgaande van het postulaat, volgens welke "de studie van formele wetten de studie van historische wetten vooraf bepaalt", is het belangrijkste doel van zijn werk de bekende expert op het gebied van sprookjes V. Ya. Propp definieerde het als volgt: "Het (een sprookje) moet worden vertaald in formele structurele kenmerken, zoals in andere wetenschappen wordt gedaan." Als resultaat, na het analyseren van honderd sprookjes uit de collectie "Russische volksverhalen" van A. N. Afanasyev (vol. 13, 1958), V. Ya. Propp kwam tot de conclusie dat ze de volgende algemene structurele en morfologische structuur hebben:

I. Een van de gezinsleden is afwezig (afwezig).

II. De held wordt aangesproken met een verbod - een verbod.

III. Het verbod wordt geschonden - overtreding.

IV. De antagonist probeert verkenningen uit te voeren (veerboten).

V. De antagonist krijgt informatie over zijn slachtoffer (uitlevering).

Vi. De antagonist probeert zijn slachtoffer te misleiden om bezit te nemen van haar of haar eigendom - een vangst.

Vii. Het slachtoffer bezwijkt voor bedrog en helpt zo onbewust de vijand - helpend.

VIII. De antagonist brengt schade toe aan een van de gezinsleden - sabotage.

IX. Een van de gezinsleden mist iets: hij wil iets hebben - een gebrek.

X. Problemen of tekorten worden gemeld, de held wordt gevraagd of besteld, gestuurd of vrijgelaten - bemiddeling.

XI. De zoeker stemt ermee in of besluit tegen te werken - de beginnende tegenactie.

XII. De held verlaat het huis - verzending.

XIII. De held wordt getest … wat hem voorbereidt op het ontvangen van een tovermiddel of een assistent - de eerste functie van de donor.

XIV. De held reageert op de acties van de toekomstige donor - de reactie van de held.

XV. Ter beschikking van de held krijgt een magisch hulpmiddel - levering.

Xvi. De held wordt vervoerd, afgeleverd of geleid naar de locatie van het object van de zoektocht - ruimtelijke beweging tussen de twee koninkrijken - een gids.

XVII. De held en zijn tegenstander gaan een directe strijd aan - strijd.

XVIII. De antagonist wint - overwinning.

XIX. Het aanvankelijke probleem of het tekort wordt geëlimineerd - de eliminatie van het probleem of het tekort.

XX. De held keert terug - de terugkeer.

XXI. De held wordt vervolgd.

XXII. De held ontsnapt aan de achtervolger - redding.

XXIII. De held komt onherkenbaar thuis of in een ander land - een niet-herkende aankomst.

XXIV. De valse held maakt ongegronde claims - ongegronde claims.

XXV. De held staat voor een moeilijke taak.

XXVI. Het probleem is opgelost - de oplossing.

XXVII. De held wordt erkend - erkenning.

XXVIII. De valse held of schurkachtige antagonist wordt ontmaskerd - blootstelling.

XXIX. De held krijgt een nieuwe look - Transfiguratie.

XXX. De vijand wordt gestraft - straf.

XXXI. De held gaat trouwen en er heerst een bruiloft.

Maar kan zo'n formeel intellectueel 'kauwen' van een sprookje helpen om zijn ware, verborgen 'bronnen' van invloed op diepe zintuiglijke en emotionele ervaringen, inclusief de processen van de verbeelding van het kind, door te dringen? Het gaat om het begrijpen van niet alleen en niet zozeer de puur uiterlijke formeel-logische, verbaal-rationele tekens van een sprookje. Het gaat om het realiseren van het belangrijkste - hun interne onderbewuste (psycho-emotionele) structuur.

En tot slot de hoofdvraag: kan zo'n formalologisch begrip van een sprookje een bewust hulpmiddel worden waarmee een creatieve opvoeder-leraar sprookjes kan gaan componeren die de ziel van een kind ontwikkelen? Helaas kan deze vraag niet bevestigend worden beantwoord totdat niet de formalologische structuur van het verhaal wordt onthuld, maar de onderbewust-zintuiglijke psycho-emotionele structuur. We hebben het over de emotioneel geconditioneerde structuur van intenties-acties (functies) van de helden, met behulp waarvan die of andere zintuiglijk-emotionele attitudes (dominanten) in de ziel van het kind worden gevormd.

Men kan niet anders dan aandacht besteden aan het feit dat bij een poging niet een structureel-formele, maar een holistische functionele analyse van V. Ya. Propp kwam tot enkele uiterst belangrijke (vanuit ons oogpunt) patronen van hun constructie:

Ten eerste over de extreme stabiliteit van de functies van de helden van verschillende sprookjes; ten tweede over het beperkte aantal van hun functies; ten derde over de strikte logische volgorde van dergelijke functies; ten vierde over de uniformiteit van de constructie van alle sprookjes.

In dit opzicht analyseerden we niet een formalistische, maar een emotioneel-onderbewuste structuur van Russische volksverhalen, uiteengezet door A. N. Afanasyev (Afanasyev A. N. "Folk Russian fairy tales". M.: Hud Literature, 1977).

Als resultaat kwamen we tot de diepe overtuiging dat het 'doelwit' van de invloed van sprookjes niet de rationeel-verbale (mentale) wereld van het kind is, maar de zintuiglijk-emotionele, dat wil zeggen, het onderbewuste.

Daarnaast zijn bijna alle volksverhalen gericht op het vormen van een stabiele structuur van moreel-ethische zintuiglijk-emotionele dominanten bij een kind. Het bleek dat herhaald luisteren naar hen bijdraagt aan de vorming van stabiele vectoren van emotionele ervaringen bij het kind. Helpt bij het vormen van een stabiel zintuiglijk-onderbewust dynamisch stereotype.

De hoeksteen van een dergelijk onbewust zintuiglijk stereotype is de structurering en diepe verwatering van de primaire reflex-instinctieve zintuiglijke affecten van goed en kwaad, evenals de vorming van een stabiele oriëntatie van gevoelens op het goede, sympathie voor de pijn en het lijden van een ander, op afwijzing en afwijzing van het kwaad, enz. dit is fundamenteel in de vorming van de mensheid in elk mensenkind dat op deze wereld komt. Met betrekking tot het kind, de toekomstige volwassene, moeten we ons eindelijk het belangrijkste realiseren: opvoeding in de gevoelens van de mensheid in de stadia van de kindertijd is bepalend voor de incarnatie van nieuwe generaties mensen.

De morele vorming van een persoon is vooral mogelijk in het stadium van de kindertijd. En het is alleen mogelijk in de eeuwige strijd met de gegeven ondeugden op zich, dat wil zeggen in de strijd met zijn lagere dierlijke natuur.

Afbeelding
Afbeelding

Met betrekking tot de vroege "fantastische" leeftijd worden al deze bepalingen vrij diep toegelicht in de instructies van de "christelijke opvoeding van kinderen" (1905). Ze benadrukken dat de ziel van een kind aanvankelijk zowel tot kwaad als goed neigt. Daarom is het uiterst belangrijk "van de deuren van het leven" om "ze weg te nemen van het kwade" en "te leiden tot … het goede", om een "gewoonte … naar het goede" te vormen. Dit alles is te danken aan het feit dat “de jonge leeftijd gemakkelijk accepteert en, als een zegel op was, in de ziel drukt wat ze hoort: vanaf dat moment neigt het leven van kinderen naar goed of kwaad. Als ze, beginnend bij de deuren van het leven, ze weghalen van het kwaad en ze naar het juiste pad leiden, dan verandert het goede in een dominante eigenschap en natuur voor hen, daarom is het niet zo gemakkelijk voor hen om aan de kant te gaan van het kwaad wanneer de gewoonte zelf hen tot het goede zal leiden. Dit gevoel vanaf de eerste levensjaren, opgewonden, voortdurend ondersteund en voortdurend verdiept, wordt die innerlijke kern van de ziel, die alleen haar kan beschermen tegen elke wrede en oneervolle daad."

Vanuit het standpunt van de zintuiglijk-emotionele structuur is het sprookje dan ook bedoeld om het kind in het buitenzintuiglijke stadium de fundamentele principes van moraliteit en spirituele ethiek van het menselijk leven bij te brengen. Het is precies die fundamentele geest-opbouwende "technologie" die de primaire houdingen van de ziel van het kwade zal "afleiden" en haar naar het goede zal "leiden", en als geheel de "innerlijke kern van de ziel" zal vormen, die zal worden de garant van de bescherming van de jongere generaties tegen "elke wrede en een oneervolle daad."

Het bovengenoemde stelt ons in staat om te beweren dat volksverhalen in hun zintuiglijke en emotionele oriëntatie een universele technologie vertegenwoordigen van spirituele 'telg' die nodig is voor de constante strijd tegen slechte principes in de lagere natuur van mensen, een technologie voor de actieve vorming van de morele ontwikkeling van een kind. attitudes op een onbewust niveau, een technologie voor de vorming van zijn actieve ethische houding ten opzichte van de fundamentele tegenstellingen van de menselijke natuur - ten opzichte van goed en kwaad. Vanuit een emotioneel-sensueel gezichtspunt is een sprookje dus het primaire ethische systeem van coördinaten waarmee het kind zijn vrijwillige wil, zijn houding ten opzichte van de wereld begint te meten. Het is een universeel basismechanisme voor het opbouwen van geesten voor het opvoeden van een kind en het vormen van zijn primaire moreel redelijke structuur van een goedaardige persoonlijkheid in het hoofdstadium van de menselijke constructie - in het stadium van overgevoeligheid.

Dit begrip van het verhaal stelt je in staat om veel van de geheimen van zijn traditionele structuur te beantwoorden. Waarom draait zijn optreden bijvoorbeeld vaak om aanvankelijk zwakke, weerloze, goedaardige, vertrouwende en zelfs naïef domme mensen (dieren)? Of dankzij welke krachten worden deze aanvankelijk weerloze, zwakke, goedaardige wezens uiteindelijk sterke en wijze helden - overwinnaars van het kwaad? Of waarom, bijvoorbeeld, in Rusland, Ivanushka aanvankelijk een dwaas was, en Vasilisa in de regel wijs, enz.

Het feit dat angsten bij kinderen (vooral jongens) zelfs onder invloed van 'vreselijke' sprookjes zijn verminderd, suggereert het volgende. Een sprookje is de grootste "bevrijder" van de opgewonden energie van de verbeelding, zijn grote transformator van de wereld van onzekerheden (angsten) in de wereld van een denkbeeldig bepaald beeld, actie, daad, dat wil zeggen, in de wereld van kracht van verstand. Dat is de reden waarom een persoon die in de vroege kinderjaren is opgegroeid in omstandigheden van een gebrek aan systematisch luisteren naar volksverhalen, een andere emotionele structuur van waarden heeft, een andere 'psychoconstructie' op zintuiglijk-onderbewust niveau. Vaker zijn dit psychocomplexen van onzekerheid en angsten. Verbaal (mentaal) lijken kinderen en adolescenten correct in te schatten waar goed is en waar kwaad. Bij de eerste beproevingen zal de ware houding van het niet-getransformeerde (instinctieve) onderbewustzijn echter prevaleren boven onze intellectuele logica. Wat in het algemeen gebeurt.

In deze omstandigheden is de snelle terugkeer van echte volksverhalen naar het gezin, voorschoolse instellingen, de organisatie van een speciale "sprookjesachtige" tv-zender die niet door instincten voor kinderen wordt verdorven, onze kans dat we nog steeds in staat zullen zijn om de "goed georiënteerde"” een deel van de nieuwe generaties van de mensen.

Wat betreft de tv-verhalen uit "Piggy", "Karkush" en "Stepash", uit de avonturen van "Shrek", vechters van bloed en seks en dergelijke, ze zijn allemaal surrogaten - vervangingen voor echte sprookjes gericht op de diepe geest-opbouwende emoties van een kind. Het grootste probleem in volksverhalen is dat hun woordachtige structuur vaak onbegrijpelijk is voor een modern kind. Hoe te zijn in deze omstandigheden? Ten eerste zijn sprookjes altijd een fenomeen, niet van 'zwart boek', maar van orale volkskunst. Vanuit dit oogpunt is het afdrukken van een sprookje in veel opzichten het doden ervan. Dood in termen van creatief geïmproviseerd sprookjes schrijven. Ten tweede is een sprookje altijd gebaseerd op manifestaties van kwaad die kenmerkend zijn voor een bepaalde historische periode. Onder deze omstandigheden kunnen en moeten moeders, vaders, grootmoeders en grootvaders 'scheppers' van volksverhalen worden.

Leraren van voorschoolse instellingen kunnen en moeten bijzondere vertellers en componisten van "volks" sprookjes worden. Hiervoor organiseren we speciale seminars voor voorschoolse onderwijsinstellingen. Zo vragen we hen de volgende 'moderne' algoritmen van het kwaad, op basis waarvan ze zelf (vaak met kinderen) een sprookje beginnen te componeren. “Het werd donker en koud in het bos. Een vergeten kind lag en huilde onder een struik … ". Of zo'n algoritme. “Er waren eens twee meisjes. De ene zag de zin van het leven in de constante opeenhoping van duur speelgoed, en de tweede - streefde ernaar haar doel in deze wereld te realiseren … "Er wordt voorgesteld om het verhaal voort te zetten over de avonturen van deze meisjes die zich tussen onbekende mensen bevonden, enzovoort.

Kinderen accepteren de sprookjes van A. S. goed. Pushkin, veel volksverhalen uit de collectie van A. N. Afanasjev. Zoals ze zeggen, zou er begrip en liefde voor kinderen zijn. Of liever gezegd, er zou een absolute voorkeur zijn voor de waarden van het kind boven alle andere voordelen van het volwassen leven.

Aanbevolen: