Het raadsel van de verbinding tussen Bewustzijn en Hersenen

2024 Auteur: Seth Attwood | [email protected]. Laatst gewijzigd: 2023-12-16 16:13

In de wetenschappelijke gemeenschap gaat het debat door over wat bewustzijn is. Neurowetenschappers identificeren het vaak met de processen die plaatsvinden in het menselijk brein. Filosoof Anton Kuznetsov legt uit waarom dit een zwakke positie is. Over "blind zicht", illusies en het "zombie-argument" - in de samenvatting van zijn lezing.

Abnormaal fenomeen

Het probleem van de relatie tussen lichaam en geest is nog niet opgelost. Er zijn verschillende theorieën over bewustzijn - de theorie van de globale neurale werkruimte (Global workspace theory, of GWT.), de kwantumtheorie van Hameroff-Penrose, de theorie van de waarneembare mid-level realisatie van Prince's bewustzijn, of de theorie van geïntegreerde informatie. Maar dit zijn allemaal slechts hypothesen, waarin het conceptuele apparaat niet voldoende ontwikkeld is. En bovendien hebben we niet genoeg experimentele hulpmiddelen om de hersenen en het menselijk gedrag te bestuderen - de toepassing van de postulaten van de theorie van geïntegreerde informatie over levende organismen is bijvoorbeeld nog niet mogelijk vanwege computationele en hardwarebeperkingen.

Bewustzijn is een abnormaal fenomeen, in tegenstelling tot andere fenomenen in de natuurlijke wereld. Hoewel deze laatste intersubjectief zijn, dat wil zeggen voor iedereen beschikbaar, hebben we altijd alleen interne toegang tot bewustzijn en kunnen we het niet direct waarnemen. Tegelijkertijd weten we dat bewustzijn een natuurlijk fenomeen is. Als we echter over de structuur van het heelal gaan denken als over fundamentele fysieke interacties, dan zal dit precies werken zolang we ons het bewustzijn niet herinneren: het is niet duidelijk hoe een fenomeen met kenmerken die zo anders zijn dan al het andere, in zo'n weergave van de wereld.

Een van de beste definities van bewustzijn is ostensief (de definitie van een object door directe weergave. - Ongeveer T&P): we voelen allemaal mentale beelden en sensaties - dit is bewustzijn. Als ik naar een object kijk, zit er een beeld van in mijn hoofd, en dit beeld is ook mijn bewustzijn. Het is belangrijk dat de ostensieve definitie van bewustzijn correleert met de uiteindelijke verklaring: wanneer we bij de studie van bewustzijn definities krijgen als "Bewustzijn is een kwantumeffect in microtubuli van neuronen", is het moeilijk te begrijpen hoe dit effect mentale beelden kan worden.

Er zijn functies, maar er is geen bewustzijn

Er is een cognitief concept van bewustzijn. Voorbeelden van cognitieve taken die we als bewuste subjecten uitvoeren kunnen zijn spraak, denken, integratie van informatie in de hersenen, etc. Maar deze definitie is te ruim: het blijkt dat als er sprake is van denken, spreken, onthouden, er ook bewustzijn is; en omgekeerd: als er geen mogelijkheid is om te spreken, dan is er ook geen bewustzijn. Vaak werkt deze definitie niet. Zo hebben patiënten in een vegetatieve toestand (wat meestal optreedt na een beroerte) slaapfasen, ze openen hun ogen, ze hebben een dwalende blik en familieleden zien dit vaak aan voor een manifestatie van bewustzijn, wat eigenlijk niet het geval is. En het gebeurt dat er geen cognitieve operaties zijn, maar er is bewustzijn.

Als een gewoon persoon in een MRI-machine wordt geplaatst en wordt gevraagd zich voor te stellen hoe hij tennis speelt, zal hij opwinding ervaren in de premotorische cortex. Dezelfde taak werd gegeven aan een patiënt die helemaal nergens op reageerde - en ze zagen dezelfde opwinding in de cortex op de MRI. Vervolgens werd de vrouw gevraagd zich voor te stellen dat ze in het huis is en erin navigeert. Toen begonnen ze haar te vragen: 'Is de naam van uw man Charlie? Zo niet, stel je dan voor dat je in huis wordt begeleid, zo ja - dat je aan het tennissen bent. Er kwam inderdaad een antwoord op vragen, maar dat kon alleen worden opgespoord door de interne activiteit van de hersenen. Op deze manier,

een gedragstest stelt ons niet in staat om de aanwezigheid van bewustzijn te verifiëren. Er is geen star verband tussen gedrag en bewustzijn.

Er is ook geen direct verband tussen bewustzijn en cognitieve functies. In 1987 vond in Canada een verschrikkelijke tragedie plaats: de slaapwandelaar Kenneth Parks viel in slaap voor de tv en werd toen "wakker", startte de auto, reed enkele kilometers naar het huis van zijn vrouw's ouders, nam een bandenlichter en ging naar doden. Toen vertrok hij en pas op de terugweg ontdekte hij dat al zijn handen onder het bloed zaten. Hij belde de politie en zei: "Ik denk dat ik iemand heb vermoord." En hoewel velen vermoedden dat hij een geniale leugenaar was, is Kenneth Parks in feite een geweldige erfelijke slaapwandelaar. Hij had geen motief om te doden, en hij kneep ook in het mes bij het mes, wat diepe wonden aan zijn hand veroorzaakte, maar hij voelde niets. Uit het onderzoek bleek dat Parks niet bij bewustzijn was op het moment van de moord.

Ik zag vandaag Soul Pollen van Nicholas Humphrey in iemands handen. In de jaren zeventig ontdekte Nicholas Humphrey, terwijl hij een afgestudeerde student was en in het laboratorium van Lawrence Weiskrantz werkte, 'blind zien'. Hij keek naar een aap genaamd Helen, die corticale blindheid had - de visuele cortex functioneerde niet. De aap gedroeg zich altijd als een blinde man, maar als reactie op sommige tests begon hij plotseling "zien" -gedrag te vertonen - op de een of andere manier eenvoudige objecten herkennen.

Meestal lijkt het ons dat zien een bewuste functie is: als ik zie, dan ben ik me bewust. In het geval van "blind zicht" ontkent de patiënt iets te zien, maar als hem wordt gevraagd te raden wat er voor hem is, raadt hij. Het punt is dat we twee visuele paden hebben: de ene - "bewust" - leidt naar de occipitale zones van de hersenschors, de andere - korter - naar het bovenste deel van de cortex. Als een bokser alleen een bewust visueel pad heeft, is het onwaarschijnlijk dat hij stoten kan ontwijken - hij mist geen stoten juist vanwege dit korte, oude pad.

Visuele waarneming is wanneer je "wat" en "waar" kunt zeggen, en visuele waarneming is wanneer je nog steeds een mentaal beeld hebt. Ongeveer dezelfde cognitieve functie van objectherkenning wordt uitgevoerd, maar in het ene geval is deze herkenning bewust en in het andere geval niet. Blind zien is visuele waarneming zonder bewustzijn.

Om een bepaalde functie in de hersenen bewust te laten zijn, is het noodzakelijk dat de uitvoering van een specifieke cognitieve taak gepaard gaat met een interne subjectieve ervaring.

Het is de aanwezigheid van persoonlijke ervaring die het belangrijkste onderdeel is waarmee je kunt zeggen of er bewustzijn is of niet. Dit engere concept wordt fenomenaal bewustzijn genoemd.

Moeilijk probleem

Als ik een verstandskies had laten trekken zonder verdoving, zou ik hoogstwaarschijnlijk hebben geschreeuwd en geprobeerd mijn ledematen te bewegen - maar uit deze beschrijving is het moeilijk te zeggen wat er met me gebeurt als ik niet weet dat ik vreselijke pijn heb. Dat wil zeggen, wanneer ik bewust ben en er gebeurt iets met mijn lichaam, is het belangrijk om te benadrukken: om te zeggen dat ik bewust ben, voeg ik enkele interne privékenmerken toe aan de geschiedenis van mijn lichaam.

Dit brengt ons bij het zogenaamde harde probleem van bewustzijn (bedacht door David Chalmers). Het is als volgt:

waarom gaat het functioneren van de hersenen gepaard met subjectieve en privétoestanden? Waarom gebeurt het niet "in het donker"?

Het maakt de neurowetenschapper niet uit of bewuste toestanden een subjectieve, private kant hebben: hij zoekt naar een neurologische uitdrukking van deze processen. Maar zelfs als deze neurologische uitdrukking wordt gevonden, wordt deze op de een of andere manier ervaren. De neurologische beschrijving of beschrijving van bewustzijn via hersenen, gedragsprocessen en cognitief functioneren zal dus altijd onvolledig zijn. We kunnen bewustzijn niet verklaren met behulp van standaard natuurwetenschappelijke methoden.

De onfeilbaarheid van illusie

Enkele kenmerken van fenomenaal bewustzijn of bewustzijn in het algemeen zijn te onderscheiden: kwaliteit, intentionaliteit, subjectiviteit, privacy, gebrek aan ruimtelijke uitbreiding, onuitsprekelijkheid, eenvoud, onfeilbaarheid, directe kennismaking en innerlijke natuur. Dit is de werkdefinitie van bewustzijn.

Kwalitatief (kwaliteit) is hoe je je innerlijke subjectieve ervaring ervaart. Meestal zijn dit zintuiglijke kenmerken: kleuren, tactiele, smaaksensaties, etc., evenals emoties.

De privacy van bewuste ervaring betekent dat jij niet ziet zoals ik jou zie. Zelfs als er in de toekomst een middel wordt uitgevonden om te zien wat de ander in zijn hersenen waarneemt, zal het nog steeds onmogelijk zijn om zijn bewustzijn te zien, omdat wat hij zag jouw eigen bewustzijn zal zijn. De neuronen in de hersenen kunnen operatief worden gezien, maar het werkt niet met bewustzijn, omdat het absolute privacy is.

Het gebrek aan ruimtelijke aantrekkingskracht geeft aan dat wanneer ik naar een witte kolom kijk, mijn hoofd niet uitzet met het volume van die kolom. De mentale witte kolom heeft geen fysieke parameters.

Onuitsprekelijkheid leidt tot het concept van eenvoud en ondeelbaarheid in andere kenmerken. Sommige concepten kunnen niet worden verklaard door eenvoudigere. Hoe leg je bijvoorbeeld uit wat rood betekent? Echt niet. Uitleg in termen van golflengte telt niet, want als je het woord "rood" gaat vervangen, verandert de betekenis van de uitspraken. Sommige concepten kunnen via andere worden uitgedrukt, maar op het eerste gezicht lijken ze allemaal onuitsprekelijk.

Foutloosheid betekent dat je het niet bij het verkeerde eind kunt hebben. Je kunt waanvoorstellingen hebben in oordelen over dingen en verschijnselen, je weet misschien niet wat er achter het mentale beeld zit, maar als je dit beeld tegenkomt, dan bestaat het, zelfs als het een hallucinatie is.

En hoewel niet alle onderzoekers het eens zijn met deze werkdefinitie, interpreteert iedereen die zich met bewustzijn bezighoudt deze kenmerken op de een of andere manier. Het is immers onmogelijk om de vraag wat bewustzijn is empirisch te beantwoorden, omdat we er niet dezelfde toegang toe hebben als tot alle verschijnselen van de natuurlijke wereld. En het hangt af van de door ons gebouwde empirische theorie hoe we zullen werken met patiënten in ernstige toestand.

Er is geen bewustzijn, maar het woord is

Het probleem van het bewustzijn verscheen in de moderne tijd door de inspanningen van Rene Descartes, die het lichaam en de ziel op ethische gronden verdeelde: het lichaam verduistert ons, en de ziel, als een rationeel principe, vecht tegen lichamelijke aandoeningen. Sindsdien splitst het naast elkaar plaatsen van de ziel en het lichaam de wereld als het ware in twee onafhankelijke gebieden.

Maar ze werken op elkaar in: als ik spreek, trekken mijn spieren samen, beweegt mijn tong, enz. Dit zijn allemaal fysieke gebeurtenissen, elk van mijn bewegingen heeft een fysieke reden. Het probleem is dat we niet begrijpen hoe iets dat zich niet in de ruimte bevindt, fysieke processen beïnvloedt. Er is dus een fundamentele kloof in ons begrip van de wereld die moet worden overbrugd. De beste manier is om het bewustzijn te 'vernietigen': om te laten zien dat het bestaat, maar een afgeleide is van fysieke processen.

Het probleem van het lichaamsbewustzijn hangt samen met andere grote problemen. Dit is een kwestie van persoonlijkheidsidentiteit: wat maakt een persoon gedurende het hele leven hetzelfde, ondanks fysiologische en psychologische veranderingen in het lichaam en de psyche? Probleem met de vrije wil: zijn onze mentale en bewuste toestanden de oorzaken van fysieke gebeurtenissen of gedrag? Bio-ethische vraagstukken en het probleem van kunstmatige intelligentie: mensen dromen van onsterfelijkheid en het vermogen om bewustzijn over te dragen naar een ander medium.

Het probleem van bewustzijn heeft te maken met hoe we causaliteit begrijpen. In de natuurlijke wereld zijn alle causale interacties fysiek van aard. Maar er is één kandidaat voor een niet-fysiek type causaliteit - dit is causaliteit van mentaal naar fysiek, en van fysiek naar gedrag. Het is noodzakelijk om te begrijpen of er zo'n soort processen is.

We zijn ook geïnteresseerd in de kwestie van de criteria voor het bestaan. Als ik wil weten of een object bestaat, kan ik het verifiëren: pak het bijvoorbeeld op. Maar in relatie tot bewustzijn werkt het bestaanscriterium niet. Betekent dit dat bewustzijn niet bestaat?

Stel je voor dat je een blikseminslag ziet, en je weet dat de fysieke oorzaak van een blikseminslag de botsing van koude en warme weersfronten is. Maar dan voeg je er ineens aan toe dat een andere oorzaak van bliksem misschien de familieproblemen zijn van een bebaarde grijsharige man van atletische bouw, zijn naam is Zeus. Of ik kan bijvoorbeeld beweren dat er een blauwe draak achter mijn rug zit, die zie je gewoon niet. Noch Zeus noch de blauwe draak bestaan voor natuurlijke ontologie, aangezien hun aanname of afwezigheid niets verandert in de natuurlijke historie. Ons bewustzijn lijkt erg op zo'n blauwe draak of Zeus, dus we moeten verklaren dat het niet bestaat.

Waarom doen we dit niet? De menselijke taal zit vol met mentale termen, we hebben een ongelooflijk ontwikkeld apparaat om interne toestanden uit te drukken. En plotseling blijkt dat er geen interne toestanden zijn, hoewel hun uitdrukking dat wel is. Vreemde situatie. De uitspraak over het bestaan van Zeus (wat gedaan is) kun je makkelijk loslaten, maar Zeus en de blauwe draak zijn zo verschillend van het bewustzijn dat deze laatste een belangrijke rol speelt in ons leven. Als je teruggaat naar het voorbeeld wanneer mijn tanden worden uitgetrokken, hoezeer je me ook overtuigt dat ik geen pijn ervaar, ik zal het toch ervaren. Het is een bewustzijnsstaat en het is geldig. Het blijkt

er is geen plaats voor bewustzijn in de natuurlijke wereld, maar we kunnen het bestaan ervan niet verzaken. Dit is een sleuteldrama in het probleem van het lichaamsbewustzijn.

Maar aangezien we vanuit het gezichtspunt van natuurlijke ontologie bewustzijn als niet-bestaand moeten verklaren, geven veel onderzoekers er de voorkeur aan te beweren dat bewustzijn een fysiek proces in de hersenen is. Kunnen we dan zeggen dat bewustzijn het brein is? Nee. Omdat het hiervoor in de eerste plaats noodzakelijk is om de ideale vervanging van mentale termen door neurologische termen aan te tonen. En ten tweede kunnen neurale processen niet worden geverifieerd.

Het zombie-argument

Hoe te bewijzen dat bewustzijn niet het brein is? Hierbij worden vaak voorbeelden van uittredingen gebruikt. Het probleem is dat al deze gevallen de test niet hebben doorstaan. Pogingen om het fenomeen reïncarnatie te verifiëren zijn ook mislukt. Dus alleen een gedachte-experiment kan een argument zijn voor de immateriële aard van bewustzijn. Een daarvan is het zogenaamde filosofische zombie-argument. Als alles wat bestaat alleen wordt verklaard door fysieke manifestaties, dan is elke wereld die in alle fysieke opzichten identiek is aan de onze, in alle andere opzichten identiek aan de onze. Stel je een wereld voor die identiek is aan de onze, maar waarin geen bewustzijn is en zombies leven - wezens die alleen volgens fysieke wetten functioneren. Als zulke wezens mogelijk zijn, dan kan het menselijk lichaam bestaan zonder bewustzijn.

Een van de belangrijkste theoretici van het materialisme, Daniel Dennett, gelooft dat we zombies zijn. En de verdedigers van het zombie-argument denken als David Chalmers: om het bewustzijn in de fysieke wereld te plaatsen en het niet fysiek te verklaren, is het noodzakelijk om het concept van zo'n wereld te veranderen, zijn grenzen te verleggen en aan te tonen dat samen met fundamentele fysieke eigenschappen, zijn er ook protobewuste eigenschappen. Dan zal bewustzijn worden opgenomen in de fysieke realiteit, maar toch zal het niet volledig fysiek zijn.