Inhoudsopgave:

In de Middeleeuwen werd de beer beschouwd als de koning van de dieren
In de Middeleeuwen werd de beer beschouwd als de koning van de dieren

Video: In de Middeleeuwen werd de beer beschouwd als de koning van de dieren

Video: In de Middeleeuwen werd de beer beschouwd als de koning van de dieren
Video: The terrifying deity that protects Buddhist monasteries | Art, Explained 2024, Mei
Anonim

In de Middeleeuwen werd de beer beschouwd als de koning van de dieren, maar na de twaalfde eeuw veranderde de situatie - hij werd vervangen door een leeuw, die de heraldiek begon te domineren.

De koning der beesten van de Middeleeuwen: cultus en betekenis

Sinds het paleolithische tijdperk was de cultus van de beer zeer wijdverbreid in de noordelijke breedtegraden. Legenden en tradities vertelden ons over hem tot in de 20e eeuw: de beer bleef de hoofdpersoon van mythische verhalen. Het dier was het belangrijkste in het dierenrijk in de weergave van de Kelten en Duitsers.

De beer is vaak begiftigd met antropomorfe eigenschappen en kenmerken. Men geloofde dat hij een speciale relatie had met vrouwen: de beer kwam altijd in nauw en niet altijd vreedzaam contact. Soms waren deze contacten seksueel van aard en dit wordt bevestigd door een aantal picturale en literaire bronnen. Hij werd niet alleen voorgesteld als een harig beest, maar in zekere zin als een wilde man.

Beer
Beer

Op de een of andere manier, maar de belangrijkste waardigheid is de titel van de koning van het bos en alle levende wezens die daar leven. In de Middeleeuwen is zijn belangrijke rol nog steeds bewaard gebleven in de Scandinavische, Keltische en Slavische tradities. Individuele heersers of leiders zouden zijn geboren uit de relatie van een beer met een vrouw - deze legendarische oorsprong werd vaak gebruikt door edelen in hun familieverhalen en kronieken. Het verhaal met de naam Koning Arthur is hier niet toevallig, want de legendarische monarch draagt een naam die is afgeleid van het woord "beer".

Het beeld van een beer in de middeleeuwen

De christelijke kerk zag niets goeds in deze schepping. Wreedheid en lust zijn de eigenschappen die de beer kenmerken. Zelfs in de Oudheid wekte zijn beeld argwaan en allerlei speculaties. Plinius, die de werken van Aristoteles onnauwkeurig begreep, en na hem geloofden alle samenstellers van bestiaria dat de beer op dezelfde manier pareert als een man.

"Ze paren aan het begin van de winter, niet op de manier waarop tetrapoden gewoonlijk doen, maar knuffelen elkaar van aangezicht tot aangezicht."

De ark van Noah
De ark van Noah

Dienovereenkomstig is het helemaal niet de moeite waard om met dit beest, een familielid van mensen, om te gaan. Maar in alle uithoeken van West-Europa was hij te vinden: hij kwam constant een persoon tegen. In de noordelijke regio's werd de beer vereerd en geassocieerd met kalendervakanties en zelfs hele sekten.

Ten slotte lanceerde de kerk een campagne tegen deze koning van het bos. De kerkvaders en in het bijzonder St. Augustinus geloofden dat 'de beer de duivel is'. Hij beangstigt en kwelt zondaars in de vorm van Satan. Tegelijkertijd blijft hij hatelijk, wellustig, onrein, lui, boos en ook een veelvraat. Dit wordt bevestigd door de latere bestiaria van de 13e eeuw, waarin de beer wordt afgebeeld in percelen die verband houden met de zeven hoofdzonden.

Beer en boeren
Beer en boeren

Maar de oude legende, bekend uit Plinius, toont ons de beer vanuit een iets andere hoek: de beer, die haar doodgeboren welpen likt, wekt ze op.

“Hun vlees is wit en vormloos, ze zijn iets groter dan een muis, geen ogen, geen haar, alleen hun klauwen zijn uitgestrekt. Het likken van de welpen [hun moeder] transformeert ze geleidelijk."

Hagiografische literatuur toont een beer als een getemd dier. In middeleeuwse levens kun je plots vinden waarin de hoofdpersoon het beest versloeg en hem temde met zijn deugden en kracht. Saints Corbinian, Rustic, Vedast, Amand, Columban temmen een beer en overtuigen hem om een ploeg of een kar te trekken, en Saint Gall bouwde samen met het beest een skete in de Alpen.

Saint Gall met een beer
Saint Gall met een beer

De beer staat de titel van koning der dieren af aan de leeuw

Na de 11e eeuw wordt dit beest actief getoond op entertainmentevenementen. Kermissen, circusvoorstellingen die van kasteel naar kasteel gaan - overal loopt een beer aan de lijn en met een muilkorf.

Het formidabele en verschrikkelijke beest wordt nu een circusacteur die danst op muziek, deelneemt aan het uitvoeren van trucs en het publiek amuseert. Het koninklijke geschenk, bekend sinds de Karolingische tijd, verdwijnt in de XIIIe eeuw al zelfs uit de prinselijke menagerieën. Alleen ijsberen in de noordelijke landen waren nog een curiositeit - ze werden vaak gepresenteerd aan de koningen van Denemarken en Noorwegen. Een beer zie je zelden in middeleeuwse wapenschilden: het is eerder een sprekende figuur die de naam van de bezitter van het wapen in harmonie kan verslaan.

De afbeelding van een beer in de muziekliteratuur van de Middeleeuwen
De afbeelding van een beer in de muziekliteratuur van de Middeleeuwen

De kerk en de Latijnse traditie, waarin de leeuw het belangrijkste beest was, begonnen in de 12e-13e eeuw de overhand te krijgen op de figuur van de beer. Dit wordt volledig bewezen door het werk "Novel about the Fox": de leeuw Noble heeft geen gelijke, hij is de enige en machtige monarch in zijn koninkrijk. Terwijl Brune de beer is een onhandige en geremde baron, constant bespot door de vos.

Alexey Medved

Aanbevolen: